Allah ta^ala dit :

وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً

(wa li l-Lahi ^ala n-naci hijju l-bayti mani stata^a ’ilayhi sabila)

ce qui signifie : «Allah a ordonné de faire le pèlerinage à la Maison [sacrée] pour qui en a la capacité» [Ali ^Imran / 97].

Le pèlerinage est l’une des choses les plus éminentes de l’Islam et il est obligatoire pour toute personne responsable (moukallaf), libre, qui en a la capacité. Il en est de même pour la ^oumrah. Il est donc un devoir de les accomplir une fois dans sa vie et il est recommandé de les répéter plusieurs fois.

Le pèlerinage possède une faveur, celui d’être une expiation pour les grands péchés comme pour les petits péchés conformément à la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam :

مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

(man hajja falam yarfouth wa lam yafsouq kharaja min dhounoubihi kayawma waladat-hou ‘oummuh)

qui signifie :«Quiconque fera le pèlerinage sans y avoir fait de rapport sexuel et sans commettre de grand péché est déchargé de ses péchés et redevient comme au jour où sa mère l’a mis au monde» [rapporté par Al-Boukhariyy]. Ceci à condition que son intention soit sincère pour Allah ta^ala, que l’argent utilisé pour effectuer son pèlerinage soit licite et qu’il se garde de tomber dans le fisq, c’est-à-dire dans tout grand péché.

Parmi les preuves des mérites du pèlerinage, c’est que celui-ci réunit différentes manières d’éduquer son âme. En effet, le pèlerinage implique une dépense d’argent, un effort sur soi-même dans la mesure où l’on éprouve notamment la faim et la soif, on veille longtemps, on traverse des épreuves, on se retrouve loin de chez soi, de sa famille et de ses amis.

Les piliers du pèlerinage et de la ^oumrah :

Les piliers sont les actes sans lesquels le pèlerinage et la ^oumrah ne sont pas valables. Le pèlerinage de quelqu’un qui n’observe pas l’un ou l’autre des piliers n’est donc pas valable et rien ne peut compenser un pilier que l’on n’a pas effectué : il est indispensable de l’accomplir.

Les piliers du pèlerinage –au nombre de six– sont les suivants :

1- L’intention d’entrer en rituel (al- ‘ihram) : c’est-à-dire formuler dans son cœur par exemple : (nawaytou l-hajja wa ‘ahramtou bihi li l-Lahi ta^ala) ce qui signifie : «J’ai l’intention d’accomplir le hajj et j’entre en rituel pour l’accomplir par recherche de l’agrément de Allah ta^ala».

2- la station à ^Arafah –même un instant– : et ce, entre le moment où le soleil quitte le zénith le neuvième jour de Dhou l-Hijjah, et l’apparition de l’aube du dixième jour c’est-à-dire du jour de al-^id;

3- les tours rituels autour de la Ka^bah (at–tawaf) : on fait sept rotations, c’est-à-dire que l’on tourne autour de la Ka^bah sept fois, en gardant la Ka^bah à sa gauche et en commençant à l’alignement de la pierre noir ; il est une condition pour les accomplir d’être purifié des deux hadath et de couvrir sa zone de pudeur;

4- les trajets (as-sa^y) entre [le mont de] As–Safa et [celui de] Al-Marwah : sept fois. Il n’est pas une condition d’être purifié pour les accomplir. On part de As–Safa et on termine à Al-Marwah;

5- le rasage du crâne ou la coupe des cheveux (al-halq ou at-taqsir) : le rasage consiste à enlever tous les cheveux, tandis que la coupe consiste à couper au minimum trois cheveux sans pour autant les raser;

6- respecter l’ordre entre la plupart des piliers : l’intention d’entrer en rituel vient avant toute chose; il est d’autre part une condition de pratiquer le rasage ou la coupe des cheveux et de faire les tours rituels autour de la Ka^bah après la station à ^Arafah.

Les piliers de la ^oumrah –au nombre de cinq– sont les suivants :

1- l’intention d’entrer en rituel, c’est-à-dire l’intention d’entamer la ^oumrah, on dit par exemple dans son cœur : (nawaytou l-^oumrata wa ‘ahramtou biha li l-Lahi ta^ala) ce qui signifie : «J’ai l’intention d’accomplir la ^oumrah et j’entre en rituel pour l’accomplir par recherche de l’agrément de Allah ta^ala».

2- les tours rituels

3- les trajets entre le mont de As–Safa et celui de Al-Marwah.

4- le rasage ou la coupe des cheveux.

5- l’ordre entre l’ensemble de ces piliers tel qu’il est cité.

Les devoirs du pèlerinage et de la ^oumrah :

Le devoir est un acte sans lequel le pèlerinage ou la ^oumrah reste valable mais son délaissement doit être compensé par l’égorgement d’une bête ; quelqu’un qui n’observe pas l’un ou l’autre des devoirs délibérément a commis un péché.

Parmi les devoirs du pèlerinage, il y a :

1-l’intention d’entrer en rituel depuis le miqat –l’endroit déterminé par le Prophète, à partir duquel l’entrée en rituel doit avoir eu lieu– ;

2- le lancer des cailloux aux trois Jamrah : la petite Jamrah, la Jamrah médiane et la Jamrah de Al-^Aqabah. On effectue le lancer avec soixante-dix cailloux;

3- le séjour de nuit à Mouzdalifah : c’est un endroit proche de ^Arafat où les pèlerins ramassent les cailloux pour effectuer le lancer aux Jamrah;

4-le séjour de nuit à Mina : c’est un endroit situé entre La Mecque et ^Arafat mais plus proche de La Mecque;

5- les tours rituels du départ (tawafou l-wada^).

Ce qu’il est un devoir de faire en cas de manquement à un devoir :

Quelqu’un qui n’a pas observé l’un ou l’autre des devoirs du pèlerinage a le devoir d’égorger une chah –une brebis d’un an ou qui a perdu ses dents de devant ou une chèvre de deux ans–.

S’il est dans l’incapacité d’égorger, il doit jeûner dix jours : trois pendant le pèlerinage et sept à son retour parmi les siens.

Les choses interdites à celui qui est entré en rituel de pèlerinage ou de ^oumrah :

Parmi les choses interdites à celui qui est entré en rituel, deux sont spécifiques aux hommes :

1- se couvrir la tête.

2- porter un vêtement qui entoure le corps grâce à une couture, au formage du feutre ou à ce qui est équivalent.

Il est interdit à la femme :

1- de se couvrir le visage;

2-de porter des gants.

Il est interdit, tant aux hommes qu’aux femmes lorsqu’ils sont en rituel :

1- de se parfumer;

2- de s’oindre la tête ou la barbe avec un onguent, par exemple de l’huile ou ce qui est du même genre;

3- d’éliminer un poil, un cheveu ou de se couper un ongle;

4- de contracter un mariage, c’est-à-dire de se marier;

5- de chasser un animal terrestre sauvage autorisé à la consommation, comme la gazelle et le pigeon.

Allah ta^ala dit :

وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ

(wa ‘aqimus–salata wa ‘atou z–zakat)

ce qui signifie : «Accomplissez la prière et donnez la zakat» [sourat Al-Baqarah / 43].

Dans la langue arabe, le mot zakat signifie «la purification» et «l’accroissement». Selon la Loi, c’est le nom de ce que l’on paye sur un bien ou sur le corps, de façon spécifique. La zakat a été appelée ainsi parce que les biens s’accroissent par la bénédiction du versement de la zakat et parce que celle-ci purifie des péchés celui qui la paye.

La zakat fait partie des choses les plus éminentes de l’Islam ; Allah l’a ordonnée la deuxième année après l’Hérige.

Les choses sur lesquelles la zakat est un devoir :

La zakat est un devoir sur certaines choses, parmi lesquelles :

1- le bétail : ce sont les chameaux, les bovins, les chèvres et les moutons;

2- les récoltes que les gens prennent comme nourriture de base quand ils ont le choix : c’est-à-dire celles dont les hommes font provision d’ordinaire afin de s’en nourrir, comme le blé, l’orge et le maïs ; ce n’est pas le cas des fruits tels que les pommes et les oranges.

3- les fruits : la zakat est obligatoire sur deux sortes d’entre eux : les dattes et les raisins secs;

4- les biens commerciaux : le commerce consiste à faire tourner les biens dans la vente et l’achat dans le but de faire des profits, comme lorsqu’on vend et qu’on achète puis que l’on revend et que l’on achète et ainsi de suite;

5- les deux monnaies précieuses (naqd) : ce sont l’or et l’argent métal.

Il est aussi obligatoire de verser la zakat de la fin du jeûne (zakatou l-fitr) : c’est une zakat sur le corps et non sur les biens, une zakat que le musulman verse sur lui-même ainsi que sur sa femme, ses enfants non pubères et ses parents s’ils sont pauvres. On la verse pendant le mois de Ramadan ou le jour de la fête de fin du jeûne.

Ceux qui ont droit à la zakat :

Il n’est permis de verser la zakat qu’à ceux qui y ont droit. Ce sont les huit catégories de gens que Allah ta^ala cite dans le Qour’an honoré, dans la ‘ayah :

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ

(‘innama s–sadaqatou li l-fuqara’i wa l-maçakini wa l-^amilina ^alayha wa l–mou’allafati qouloubouhoum wa fir-riqabi wa l-gharimina wa fi sabili l-Lahi wa bni s-sabil)

ce qui signifie : «Certes, les aumônes obligatoires ne sont destinées qu’aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui travaillent, au service de la zakat, aux nouveaux convertis, aux esclaves [qui ont passé un contrat d’affranchissement], aux endettés [qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes], aux combattants [bénévoles] et au voyageur [qui n’a pas ce qui lui permet d’atteindre sa destination]» [sourat At-Tawbah / 60].

1- Les miséreux : ce sont ceux qui ne trouvent même pas la moitié de ce qui leur suffit (al-fouqara’).

2- Les pauvres : ce sont ceux qui ne trouvent pas la totalité de ce qui leur suffit pour vivre mais en trouvent tout de même la moitié (al-maçakin).

3- Ceux qui travaillent au service de la zakat : ce sont ceux que le Calife a chargés de collecter la zakat sans rémunération (al-^amilouna ^alayha).

4- Les nouveaux convertis : ce sont ceux qui sont entrées récemment en Islam et dont la ferveur est encore faible, ou bien ceux dont on espère, en leur donnant de la zakat, que leurs semblables entrent en Islam (al-mou’allafatou qouloubouhoum).

5- Les esclaves : ce sont les esclaves qui ont passé un contrat d’affranchissement, c’est-à-dire ceux dont les maîtres ont demandé une somme d’argent pour les affranchir (fi r-rqab) et ne sont pas capable de la payer.

6- Les endettés : ce sont ceux qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes arrivées à échéance (al-gharimoun).

7- Les combattants bénévoles : ce sont les combattants bénévoles dans la voie que Allah agrée. La signification du terme fi sabili l-Lah ne recouvre donc pas ici tous les actes de bienfaisance.

8- Le voyageur : c’est le voyageur qui n’a pas sur lui de quoi pouvoir atteindre sa destination (‘ibnou s-sabil).

Les conditions de la zakat :

Il y a deux sortes de conditions pour la zakat : les conditions d’obligation ; et les conditions de validité.

Il y a cinq conditions d’obligation :

(1) l’Islam, (2) la liberté, (3) la propriété à part entière, (4) qu’une année lunaire se soit écoulée sur les biens sujets à cette condition, (5) que les biens aient atteint le seuil qui est la valeur en dessous de laquelle la zakat n’est pas obligatoire. De plus, concernant le bétail, il est aussi une condition qu’il ait été mené en pâturage dans un herbage libre et qu’il n’ait pas été affecté à une tâche comme le labour.

Les conditions de validité sont :

1- que la zakat soit versée à ceux qui y ont droit : ce sont les huit catégories citées précédemment;

2- qu’elle soit donnée à un musulman : il n’est pas valable de la donner à celui qui ne l’est pas;

3- qu’elle soit donnée à une personne libre ; (il n’est donc pas permis de la donner à un esclave), sauf si celui-ci a conclu un contrat d’affranchissement avec son maître.

4- que le bénéficiaire ne soit ni un descendant de Hachim ni un descendant de Al-Mouttalib. Ainsi, il n’est pas permis à un descendant du Prophète de consommer du bien de la zakat même s’il est pauvre.

Allah soubhanahou wa ta^ala a ordonné aux musulmans de jeûner le mois de Ramadan.

Allah ta^ala dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ

(ya’ ayyouha l-ladhina ‘amanou koutiba ^alaykoumou s–siyamou)

ce qui signifie : «Ô vous qui avez cru, le jeûne est un devoir pour vous» [sourat Al-Baqarah / 183]. Cette obligation a été révélée au mois de Cha^ban de la deuxième année après l’Hérige.

Le jeûne du mois de Ramadan est une obligation éminente et fait partie des choses les plus importantes de l’Islam. Les musulmans se réjouissent de son approche : c’est le mois des bienfaits, des actes d’obéissances et des bénédictions. C’est le meilleur mois de l’année. Parmi les nuits de ce mois il y a la meilleure des nuits : la nuit de al-qadr –la nuit de la destinée–.

Jeûner, c’est s’abstenir pendant la journée de ce qui rompt le jeûne. Il faut avoir eu durant la nuit l’intention de jeûne la journée du lendemain. Jeûner est une obligation pour tout musulman pubère, sain d’esprit, capable de jeûner. Toutefois, le jeûne n’est pas valable de la part de la femme qui a les règles ou les lochies.

Le jeûne de Ramadan devient obligatoire dans l’un ou l’autre des deux cas suivant :

1- lorsque le mois de Cha^ban a atteint trente jours.

2- lorsqu’on a aperçu le croissant de lune du mois de Ramadan, la nuit qui suit le vingt-neuvième jour de Cha^ban, conformément à la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam :

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ يَوْماً.

(soumou lirou’yatihi wa ‘aftiru lirou’yatihi fa’in ghoumma ^alaykoum, fa’akmilou ^iddata cha^bana thalathina yawma)

ce qui signifie : «Jeûnez à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si l’observation est gênée [par des nuages par exemple], poursuivez le compte de Cha^ban à trente jours» [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim].

Par conséquent, celui qui a vu le croissant de lune de Ramadan doit jeûner ; de même celui qui ne l’a pas vu lui-même mais a été informé de son apparition par un musulman ^adl –juste–, libre et qui n’est pas connu pour être un menteur.

Les obligations du jeûne :

Les obligations du jeûne sont au nombre de deux :

1 – L’intention : elle a lieu dans le cœur et elle est requise pour chaque jour du mois. On dit par exemple dans son cœur :

(nawaytou sawma ghadin ^an ‘ada’i fardi Ramadana hadhihi s-sanata ‘imanan wa-htiçaban li Lahi ta^ala)

ce qui signifie : «Je fais l’intention de jeûner le jour qui vient au titre de l’obligation du jeûne de Ramadan de cette année, par acte de foi et par recherche de la récompense de Allah ta^ala». Le temps de l’intention va du coucher du soleil jusqu’à l’apparition de l’aube.

2 – s’abstenir de toutes les choses qui rompent le jeûne : ceci depuis l’apparition de l’aube véritable jusqu’au coucher du soleil.

Les causes de rupture du jeûne :

Les causes de rupture du jeûne sont nombreuses.

Parmi elles, il y a :

1 – le fait de manger : ne serait-ce qu’un grain de sésame, ou bien de boire ne serait-ce qu’une goutte d’eau ou de médicament, si on se rappelle qu’on est en train de jeûner;

2 – les gouttes : dans le nez ou les oreilles si le médicament parvient jusqu’à l’intérieur du corps et également le clystère par les deux orifices inférieurs, antérieurs ou postérieur. Les gouttes dans les yeux en revanche, ne rompent pas le jeûne ni l’injection à travers la peau, le muscle ou les veines.

3 – l’évanouissement qui dure toute la journée : le jeûne de quiconque est resté évanoui toute la journée, de l’aube au coucher du soleil, n’est pas valable. Il en est de même pour celui qui est atteint de folie, ne serait-ce qu’un instant.

4 – se faire vomir : en mettant le doigt ou quelque chose du même genre dans la bouche pour provoquer le vomissement. Par contre, le jeûne n’est pas rompu par un vomissement involontaire du moment qu’on n’en avale rien.

5 – l’apostasie : par l’une de ses trois sortes : par la croyance, l’acte ou la parole.

Celui qui a rompu un jour de jeûne de Ramadan en mangeant, en buvant ou en se faisant vomir s’est chargé d’un péché et du rattrapage immédiatement après Ramadan et le jour de la fête. Ce n’est pas un devoir pour lui de donner de l’argent aux miséreux ou aux pauvres.

Remarque utile : il est interdit de jeûner le jour de la Fête de la fin du jeûne et le jour de la Fête du sacrifice, ainsi que les trois jours qui suivent le jour de la Fête du sacrifice.

INVOCATION

اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ

(Allahoumma laka soumtou wa^ala rizqika ‘aftart)

ce qui signifie : «Ô Allah, par recherche de Ton agrément j’ai jeûné et c’est avec la subsistance que Tu m’accordes que j’ai rompu le jeûne».

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam disait lorsqu’il rompait son jeûne :

ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ الله

(dhahaba dh–dhama’, wa btallati l-^ourouq, wa thabatal-‘ajrou ‘incha’a l-Lah)

ce qui signifie : «La soif est partie, les veines sont irriguées et la récompense est confirmée si Allah le veut» [rapporté par Abou Dawoud].

Le vendredi est le meilleur jour de la semaine.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ فِيهِ خُلِقَ ءَادَمُ وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا

(khayrou yawmin tala^at ^alayhi ch-chamsou yawmou l-joumou^ati fihi khouliqa ‘ Adamou wa fihi oudkhila l-jannata, wa fihi ‘oukhija minha)

ce qui signifie : «Le meilleur jour où le soleil se lève est le vendredi, c’est ce jour-là que fut créé ‘Adam, en ce qu’il en fut introduit au Paradis et en ce jour qu’il en fut sorti» [rapporté par Mouslim].

Allah ta^ala a ordonné de faire ce jour-là une prière à l’occasion de laquelle les musulmans se réunissent et qu’ils accomplissent ensemble dans al-masjidou l-jami^ – la mosquée où on accomplit la prière de la Joumou^ah–, partout dans les pays musulmans. La prière du vendredi est une obligation personnelle pour les hommes, libres résidents, pubères, qui n’ont pas d’excuse valables selon la Loi de l’Islam, il y a en l’occurrence : que le musulman soit atteint d’une maladie éprouvante de sorte qu’il lui est difficile de se rendre à la mosquée. Il est aussi une condition que ces hommes soient au moins quarante ; qu’ils soient responsables ; qu’ils soient établis à vie (moustawtin), vivant dans des constructions et non pas dans des tentes car la prière du vendredi n’est pas obligatoire pour ceux qui vivent dans les tentes.

2- l’invocation en faveur du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam (as–salatou ^ala n-Nabiyy).

3- l’exhortation à la piété (al-wasiyyatou bi t-taqwa). Ces trois premiers piliers sont requis aussi bien pour l’un que pour l’autre des deux discours.

4- la récitation, dans l’un des deux discours –il est préférable que ce soit dans le premier–, d’une ­‘ayah –un verset– ayant un sens complet.

5- une invocation (dou^a’) en faveur des croyants, et ce dans le second discours.

Les conditions de validité des deux discours sont :

1- la purification des deux hadath de celui qui prononce les discours et la purification de toute najaçah non tolérable du corps, de l’endroit où l’imam se tient pendant qu’il prononce les deux discours et de ce qu’il porte sur lui.

2- couvrir la zone de pudeur (al-^awrah).

3- la position debout.

4- la position assise entre les deux discours.

5- ne pas faire de pause trop longue entre les piliers dans les deux discours, ni entre les deux discours, ni entre les discours et la prière.

6- que les piliers des discours soient en arabe. Si les piliers sont en arabe et que le reste ne l’est pas, les deux discours sont valables.

Notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fortement incité à prier en assemblée et a ordonné que les cinq prières soient faites en assemblée de sorte que l’accomplissement de ce rite soit manifeste. En effet, le rassemblement des musulmans pour accomplir en assemblée une obéissance à Allah comprote un grand bien, et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَة

(salatou l-jama^ati tafdoulou salata l-fadh-dhi bisab^in wa ^ichrina darajah)

ce qui signifie : «La prière en assemblée est meilleur que celle de l’individu seul de vingt-sept degrés» [rapporté par Ibnou Majah, At-Tirmidhiyy et Ahmad Ibnou Hanbal ], c’est-à-dire que la prière en assembler est meilleur et plus récompensée que la prière que l’on fait seul, de vingt-sept degrés. Elle est une obligation communautaire pour les hommes libres, résidents, pubères et qui ne sont pas excusés, ceci pour chaque prière obligatoire accomplie en son temps.

La manière de prier en assemblée :

L’un de ceux qui vont prier en assemblée se place devant les autres, il est préférable que ce soit celui qui a le plus de piété d’entre eux et celui qui récite le mieux le Qour’an honoré. On l’appelle l’imam. Les autres se tiennent debout, derrière lui, en rangs droits, serrés les uns contre les autres. Puis l’imam dit le takbir d’entrée en rituel et les autres le disent après lui tout en faisant l’intention. Ainsi, chacun d’entre eux dit dans son cœur –pendant qu’il prononce le takbir par la langue– : (‘ousalli farda l-^asri jama^atan) «je fais la prière obligatoire du ^asr en assemblée» par exemple. L’imam prononce à voix haute l’ensemble des takbir ainsi que le tasmi^, c’est-à-dire : (sami^a l-Lahou liman hamidah) et le salam, la Fatihah, la sourat qu’on récite après la Fatihah et le ta’min –dire ‘amin–, s’il s’agit d’une prière qui se fait à voix haute (jahriyyah).

S’il s’agit d’une prière à voix basse (sirriyyah), il ne dit pas la Fatihah à haute voix, ni la sourat ni le ta’min. Le ma’moum –celui qui prie dirigé– n’élève la voix que pour le ta’min lorsque l’imam a fini de réciter à voix haute la Fatihah. Il ne récite pas non plus la sourat s’il s’agit d’une prière à voix haute contrairement à l’imam qui la récite à voix haute. Le ma’moum ne récite la sourat que dans les prières faites à voix basse.

Les conditions de validité de la prière pour celui qui prie en étant dirigé par un imam :

Il est un devoir pour le ma’moum de veiller aux choses suivantes :

– ne pas être devant son imam et à ne pas devancer l’imam dans la prononciation du takbir d’entrée en rituel de prière, à savoir que ses talons ne soient pas en avant par rapport à ceux de l’imam.

– ne faire le takbir d’entrée en rituel qu’une fois que l’imam l’ait fait.

– suivre l’imam sans le devancer de deux piliers gestuels et ne pas être en retard sur lui de deux piliers gestuels sans excuse, ou de plus de trois piliers gestuels long même avec une excuse.

– être au courant des passages de son imam d’un pilier à l’autre, soit en entendant sa voix, soit en entendant la voix de quelqu’un qui la transmet et qui est digne de confiance (^adl).

– que l’imam et le ma’moum soient réunis dans un même endroit ; si la prière a lieu dans une mosquée, il est valable pour le ma’moum de suivre l’imam même si la distance entre eux est très grande, à condition toutefois que le ma’moum ne devance pas l’imam dans l’emplacement ni pour le takbir de l’entrée en rituel ; si la prière a lieu ailleurs que dans une mosquée, il est une condition que la distance entre eux ne dépasse pas trois cent coudées.

– qu’il n’y ait pas entre eux d’obstacle empêchant le passage normal.

– que le déroulement de la prière de chacun d’eux s’accorde : par conséquent il n’est pas valable que celui qui accomplit telle ou telle des cinq prières obligatoires la fasse en suivant quelqu’un qui fait une prière funéraire, car les cinq prières comportent chacune des inclinaisons et des prosternations tandis que la prière funéraire ne comporte ni inclinaison ni prosternation.

– que l’imam et le ma’moum ne se distinguent pas l’un de l’autre dans un acte recommandé quand la différence de pratique est trop apparente, comme pour effectuer ou non la position assise du premier tachahhoud, c’est-à-dire que si l’imam s’asseoit pour l’effectuer, le ma’moum aussi et si l’imam le délaisse, le ma’moum se relève avec lui.

– avoir l’intention d’être dirigé par l’imam ou l’intention de faire la prière en assemblée avant de suivre les gestes de l’imam et de l’attendre longtemps. Tandis que pour la prière du vendredi, l’intention de suivre l’imam doit être faite pendant la formulation du takbir de l’entrée en rituel.

Il convient que le musulman ait le khouchou^ pour Allah et qu’il se garde de tout ce qui annule la prière.

La prière est annulée notamment :

1- si celui qui prie parle pendant la prière en disant des paroles faisant partie du langage courant des gens et qui ne sont pas une évocation de Allah, et ce de façon délibérée, en se rappelant qu’il est dans la prière, fût-ce en prononçant deux lettres ou même une seule lettre ayant un sens, par exemple (qi) ou (^i).

2- si celui qui prie fait de nombreux mouvements d’un temps équivalent au temps que dure une rak^ah. Certains savants ont dit que la prière est annulée si celui qui prie fait trois mouvements consécutifs.

3- si celui qui prie mange en se rappelant qu’il est dans la prière, fût-ce peu de chose : par exemple un grain de sésame.

4- si celui qui prie boit en se rappelant qu’il est dans la prière, fût-ce peu de chose, par exemple en avalant une goutte d’eau restée sur sa lèvre.

5- si celui qui prie accomplit un simple geste avec l’intention de jouer.

6- si celui qui prie fait un mouvement excessif, tel un grand saut.

7- s’il ajoute un pilier gestuel, par exemple en se prosternant sciemment trois fois dans une même rak^ah.

8- s’il a l’intention d’interrompre la prière, la prière est alors rompue sur le champ.

9- si celui qui prie fait dépendre l’interruption de sa prière de la survenue de quelque chose, par exemple en se disant : «si mon frère arrive, j’arrête la prière pour lui ouvrir la porte».

10- si celui qui prie hésite entre interrompre sa prière ou ne pas l’interrompre.

11- si un pilier s’est écoulé et que celui qui prie l’a terminé en doutant quant à l’intention d’entrée en rituel ou encore si la durée du doute s’est prolongée. C’est le cas par exemple lorsque celui qui prie termine la récitation de la Fatihah en doutant quant à l’intention d’entrée en rituel –a-t-il fait l’intention du dhouhr ou bien du ^asr? –. De même si ce doute n’a pas duré le temps d’un pilier entier mais s’est néanmoins prolongé, par exemple pendant toute la récitation de souratou l-Moulk, la prière est également annulée dans ce cas. Par contre, si le doute est au sujet du nombre des rak^ah et que la durée de ce doute s’est prolongée, cela n’annule pas la prière.

Les conditions de validité de la prière sont les choses préalables auxquelles il est indispensable de satisfaire avant de commencer la prière.

Ces conditions sont les suivantes :

1- être musulman : ainsi la prière de la part d’un mécréant n’est pas valable;

2- pour l’enfant, avoir atteint l’âge de «la distinction» : autrement dit un âge auquel il comprend la parole qu’on lui adresse et sait y répondre. Il est également une condition d’être sain d’esprit et de ne pas être fou.

3- la purification des deux hadath : c’est-à-dire qu’il ait fait le woudou’, et n’avoir ni de petit hadath ni de grand hadath.

4- la pureté des vêtements; du corps; de l’emplacement de la prière et ce que l’on porte sur soi : par conséquent, si on a dans sa poche un morceau de tissu entaché de najaçah et que l’on prie ainsi, cette prière n’est pas valable.

5- couvrir sa zone de pudeur : celle de l’homme va du nombril aux genoux; la femme, elle, doit couvrir tout son corps excepté le visage et les mains.

6- s’assurer que le temps de la prière concernée a commencé.

7- ne pas croire qu’un des actes obligatoires de la prière est un acte recommandé.

8- faire face à la Qiblah : il s’agit de la Ka^bah honorée à La Mecque honorée.

Par conséquent, la prière de celui qui ne satisfait pas une de ces conditions n’est pas valable.

La prière comporte des piliers, c’est-à-dire des actes obligatoires, et des actes recommandés (sounnah). Les piliers sont les actes de la prière qui sont indispensables pour la validité de la prière. Les actes surérogatoires, quant à eux, sont les actes dont l’accomplissement augmente les récompenses de qui les fait, mais le fait de les délaisser n’invalide pas la prière. Nous, nous les accomplissons pour suivre l’exemple du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

Les piliers de la prière :

Les piliers de la prière sont au nombre de dix-sept :

1- l’intention : elle a lieu dans le cœur. On fait l’intention d’accomplir une prière obligatoire s’il s’agit d’une prière obligatoire et on désigne la prière si c’est une des cinq prières obligatoires ou autres.

2- le takbir d’entrée en rituel : on dit, de façon à s’entendre soi-même : «Allahou’akbar», l’intention étant simultanée avec le takbir.

3- la position debout dans les prières obligatoires pour celui qui le peut : en effet, si l’on ne peut pas, on prie assis; sinon allongé sur le côté; sinon allongé sur le dos.

4- la récitation de la Fatihah : elle est obligatoire dans chaque rak^ah avec la basmalah et les quatorze lettres doublées. C’est un devoir de la lire sans faire de longue interruption; dans l’ordre; et en articulant les lettres à partir de leurs points de prononciation respectifs en évitant toute récitation qui change le sens.

5- l’inclinaison : elle consiste à se courber de sorte que les paumes des mains puissent atteindre les genoux.

6- la quiétude dans ce pilier : un temps suffisant pour dire soubhana l-Lah. La quiétude, c’est l’immobilisation de chaque os en position, en une seule fois.

7- le redressement : il consiste à se remettre debout après l’inclination.

8- la quiétude dans ce pilier.

9- la prosternation, par deux fois : elle consiste à poser tout ou partie de son front découvert sur le lieu où l’on est en train de prier –en appuyant légèrement, de même une partie des genoux, une partie de l’intérieur des mains et une partie du dessous des orteils.

10- la quiétude dans ce pilier.

11- la position assise entre les deux prosternations.

12- la quiétude dans ce pilier.

13- la dernière position assise : c’est-à-dire pour le tachahhoud et ce qui le suit à savoir l’invocation en faveur du Prophète et le salam.

14- le dernier tachahhoud : on dit :

التَّحِيَّاتُ الْمُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطَّيِّبَاتُ لله، السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُه، السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِين، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ الله وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ الله.

(at-tahiyyatou l-moubarakatou s–salawatou t–tayyibatou li l-Lah, as-salamou ^alayka ‘ayyouha n-Nabiyyou wa rahmatou l-Lahi wa barakatouh, as-salamou ^alayna wa ^ala ^ibadi l-Lahi s–salihin, ‘ach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah, wa ‘ach-hadou ‘anna Mouhammadan raçoulou l-Lah)

ce qui signifie : «Les salutations bénies, les prières et les bonnes œuvres appartiennent à Allah, que Allah te protège, ô Prophète, ainsi que ta communauté de ce que tu crains, et qu’Il t’accorde Sa miséricorde et Ses bénédictions, que la préservation du mal nous soit accordée, ainsi qu’aux esclaves vertueux de Allah, je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le messager de Allah.»

C’est la version la plus complète du tachahhoud mais il y en a une autre, qui est le minimum du tachahhoud.

15- l’invocation en faveur du Prophète : dont le minimum est :

(Allahoumma salli^ala Mouhammad)

ce qui signifie : «Ô Allah, honore et élève davantage en degré Mouhammad». La façon la plus complète est de réciter toute l’invocation ‘Ibrahimiyyah.

16- le salam : dont le minimum est : (as-salamou ^alaykoum) ce qui signifie : «que Allah vous préserve».

17- l’ordre : c’est-à-dire accomplir les piliers selon l’ordre dans lequel ils ont été cités. Ainsi, celui qui anticipe un pilier gestuel, par exemple en se prosternant délibérément avant de s’être incliné, sa prière est annulée.

Les actes recommandés de la prière : parmi ces actes il y a :

1- Poser la main droite sur le poignet gauche, au dessus du nombril et en dessous de la poitrine.

2- Réciter l’invocation d’ouverture avant la récitation de la Fatihah dans la première rak^ah seulement.

3- Réciter une sourat après la Fatihah dans les deux premières rak^ah.

4- Dire (Allahou ‘akbar) ce qui signifie : «Allah est plus élevé en degré que tout autre», lorsqu’on se relève ou qu’on se baisse.

5- Dire : (soubhana rabbiya l-^Adhim) ce qui signifie : «Mon Seigneur Qui mérite la glorification est exempt de toute imperfection» –trois fois lors de l’inclination.

6- Dire : (sami^al-Lahou liman hamidah) ce qui signifie : «Allah accepte les louanges et les remerciements de celui qui Lui fait les louanges» pendant qu’on se relève de l’inclination pour retourner à la position debout; et dire une fois debout : (Rabbana wa laka l-hamd) ce qui signifie : «ô notre Seigneur, Tu mérites la louange».

7- Dire : (soubhana rabbiya l-‘a^la) ce qui signifie : «Mon Seigneur Qui est plus élevé en degré que tout autre est exempt de toute imperfection» –trois fois dans la prosternation.

8- Dire : (Allahoumma ghfir li wa rhamni wa hdini wa ^afini wa rzouqni) ce qui signifie : «Ô Allah, ne me dévoile pas, fais-moi miséricorde, guide-moi, accorde-moi la bonne santé et la subsistance» dans la position assise entre les deux prosternations.

9- Réciter l’invocation ‘Ibrahimiyyah entièrement après le dernier tachahhoud.

10- Ajouter (wa rahmatou l-Lah) ce qui signifie : «et la miséricorde de Allah» après le salam, ainsi on dit : (as-salamou ^alaykoum wa rahmatou l-Lahi wa barakatouh¹) ce qui signifie : «Que Allah vous protège».

11- Dire le salam une seconde fois; et tourner la tête à droite pour la première et à gauche pour la seconde.

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_{(1) Il le dit aux croyants parmis les humain et les jinn et aux anges qui sont à sa droite. Même s’il n’y avait pas d’humains avec lui, il se peut qu’il y ait des anges qui prient avec lui si sa prière est valable.}

Allah ta^ala dit :

إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا

(‘innas–salata kanat ^ala l-mou’minina kitaban mawqouta)

ce qui signifie : «Certes la prière a été prescrite pour les croyants dans des temps déterminés» [sourat An-Niça’/103].

La prière est la meilleure des œuvres après la croyance en Allah et Son Messager. Allah a rendu obligatoire cinq prières par jour et nuit pour tout musulman pubère et sain d’esprit. Le musulman pubère et sain d’esprit doit donc les observer et apprendre comment le temps de chacune d’entre elles commence et finit. Les cinq prières et leurs temps respectifs sont :

– La prière du dhouhr : –qui est de quatre rak^ah– son temps commence lorsque le soleil s’écarte du milieu du ciel (le zénith) en direction du couchant et finit lorsque l’ombre d’une chose quelconque a atteint une longueur égale à celle de la chose elle-même en plus de la longueur de l’ombre au zénith. On entend par «chose quelconque» un bâton par exemple planté bien droit sur un sol plat. L’ombre au zénith, c’est l’ombre de cette chose lorsque le soleil se trouve au milieu du ciel. Si on se tient debout au soleil quand le soleil est au milieu du ciel, on mesure son ombre : c’est l’ombre au zénith; lorsque le soleil décline vers l’ouest, on remarque que son ombre s’est allongée et a tourné vers le levant, signe que le temps du dhouhr a commencé.

– La prière du ^asr : –qui est de quatre rak^ah– son temps commence à la fin du temps du dhouhr et dure jusqu’au coucher du soleil. Donc, lorsque l’ombre d’une chose quelconque a atteint une longueur égale à celle de la chose elle-même en plus de la longueur de l’ombre du zénith, le temps du ^asr commence et celui du dhouhr finit.

– La prière du maghrib : –qui est de trois rak^ah– son temps commence après le coucher du soleil –c’est-à-dire après la disparition de la totalité du disque solaire– et il finit à la disparition de la lueur rouge. La lueur rouge, c’est la rougeur apparaissant du côté du couchant lorsque le soleil s’est couché.

– La prière du ^icha’ : –qui est de quatre rak^ah– son temps commence à la disparition de la lueur rouge et finit à l’apparition de l’aube.

– La prière du soubh : –qui est de deux rak^ah– son temps commence à l’apparition de l’aube véritable (al-fajrou s–sadiq) qui est une lueur blanche transversale à l’horizon Est, et il finit dès le début du lever du soleil.

Il est un devoir d’accomplir ces obligation dans leurs temps respectifs pour tout musulman, pubère, sain d’esprit et pur[e]. «Pure» concerne la femme qui est pure des règles et de lochies. Il n’est donc pas permis d’anticiper ces prières ou de les reculer par rapports à leurs temps sans excuse valable selon la Loi de l’Islam, comme la maladie très éprouvante ou le voyage, selon les conditions du voyage telles qu’elles sont définies dans la Loi.

Il y a deux sortes de hadath : le petit hadath et le grand hadath.

Le petit hadath : c’est l’avènement de l’une des choses qui annulent le woudou’, comme par exemple la sortie de gaz, d’urine ou de selles, etc…

Le grand hadath : c’est l’avènement de l’une des choses qui rend obligatoire le ghousl. Elles sont au nombre de cinq : (1) la sortie de maniyy –le sperme ou son équivalent féminin–, (2) le rapport sexuel, (3) la fin des règles, (4) la fin du sang des lochies et (5) l’accouchement.

La purification du grand hadath se fait par le ghousl, qui comprend des actes obligatoires et des actes obligatoires et des actes recommandés.

Les actes obligatoires du ghousl sont au nombre de deux :

1- l’intention au moment de laver la première partie du corps. On dit par exemple dans son cœur : «Je fais l’intention de faire le ghousl obligatoire» ou bien «Je fais l’intention de faire l’acte obligatoire du ghousl» ou bien encore «Je fais l’intention de lever le grand hadath».

2- répandre de l’eau sur tout le corps, peau, cheveux et poils même s’ils sont épais. Il est obligatoire de dénouer les cheveux tressés à l’intérieur desquels l’eau ne peut pénétrer que s’ils sont dénoués.

Les actes surérogatoires du ghousl :

Parmi ces actes qui sont nombreux :

1- dire Bismi l-Lah lors du début du ghousl;

2- faire le woudou’ avant le ghousl;

3- passer la main sur les membres à laver;

4- commencer par la moitié droite;

5- tripler.

6- faire succéder les actes les uns aux autres sans longue interruption.

Les ghousl surérogatoires :

Celui qui fait ces ghousl surérogatoires en aura la récompense mais celui qui les délaisse ne sera pas châtié pour les avoir délaissées. Il y a :

– le ghousl du vendredi (c’est le plus confirmé des ghousl surérogatoires).

– le ghousl des deux fêtes (^idou l-fitr et ^idou l-‘ad–ha).

– le ghousl que l’on fait après avoir lavé un mort.

– le ghousl du fou ou de l’évanoui lorsqu’ils ont repris conscience.

– le ghousl de l’entrée à la Mecque, de la station à ^Arafah, du séjour nocturne à Mouzdalifah et des tours rituels autour de la Ka^bah.