Allah a créé l’homme et lui a donné une très belle forme. Il a mis à sa disposition tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Il lui a donné la raison, une langue, deux lèvres, deux yeux, et deux oreilles afin qu’il utilise ces organes dans ce qui fait mériter l’agrément de Allah ta^ala. Allah a créé l’homme afin que celui-ci L’adore et qu’il utilise ses organes dans l’obéissance à Allah.

Allah ta^ala dit :

﴿ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ﴾

(wa sawwarakoum fa’ahsana souwarakoum wa ‘ilayhi l-masir)

Ce qui signifie : « Il vous a créés et vous a donné une belle morphologie, à Lui le devenir »[sourat At-Taghaboun/3].

Allah a accordé au croyant un privilège qui le distingue des autres car le croyant accomplit l’obligation la plus éminente que Allah lui a ordonné d’accomplir, à savoir : reconnaître l’Unicité de Allah ta^ala. En effet, le croyant a en tant que tel une valeur éminente selon le jugement de Allah ta^ala; la Loi incite fortement à le respecter et à ne pas l’humilier. Selon la Loi de l’Islam, faire du tort au musulman est un péché qui mérite un châtiment. Par exemple, si quelqu’un fait de la médisance à l’encontre d’un croyant, sans excuse valable aura commis ainsi un des péchés de la langue; etc.

Quelques sortes de péchés qu’il est obligatoire d’éviter :

-parmi les péchés du cœur : l’orgueil ; l’animosité ; l’envie.

-parmi les péchés de l’œil : regarder le croyant avec mépris et dédain.

-parmi les péchés de la langue : il y a se moquer d’un croyant, c’est-à-dire le rabaisser ; il y a également toute parole, geste ou signe qui fait du tort à un croyant et rire d’un croyant pour le rabaisser car cela revient à le blesser.

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ

(bihasbi-mri’in mina ch-charri ‘an yahqira ‘akhah)

Ce qui signifie : « Il suffit comme mal de la part de l’homme qu’il rabaisse son frère »[rapporté par Mouslim]. C’est-à-dire que ceci est un grand mal.

-parmi les péchés des mains : il y a frapper un musulman sans droit ou lui causer une frayeur. Pointer une arme vers lui par exemple a le même jugement. Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ أَشَارَ إِلَى أَخِيهِ بِحَدِيدَةٍ فَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ تَلْعَنُهُ وَإِنْ كَانَ أَخَاهُ لأَبِيهِ وَأُمِّهِ

(man ‘achara ‘ila ‘akhihi bihadidatin fa’inna l-mala’ikata tal^anouhou wa ‘in kana ‘akhahou li’abihi wa ‘oummih)

Ce qui signifie : «Celui qui pointe un objet en fer vers son frère, les anges le maudissent même s’il s’agit de son frère de même père et de même mère.» [rapporté par Ibnou Hibban].

-parmi les péchés des pieds : il y a marcher dans le but de dénoncer un musulman injustement et le calomnier pour lui nuire auprès des injustes.

-parmi les péchés du corps : il y a imiter un croyant pour se moquer de lui, que ce soi par la parole, par le geste ou par signes. Allah ta^ala dit :

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ ﴾

(ya ‘ayyuha l-ladhina ‘amanou la yas-khar qawmoum min qawm)

Ce qui signifie :« Ô vous qui avez cru, qu’un groupe ne se moque pas d’un autre groupe » [sourat Al-Houjourat / 11].

Il se peut qui l’imitation d’un croyant consiste à rire de ses paroles s’il a bafouillé ou s’il s’est trompé, ou bien de son travail, ou encore de son apparence disgracieuse.

Il convient donc au croyant d’aimer son frère croyant, d’avoir de la tendresse envers lui et de l’aider.

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى

(mathaolu l-mou’minina fi tawaddihim wa tarahoumihim wa ta^atoufihim mathalou l-jaçadi ’idha chtaka minhou ^oudwoun tada^a lahou sa’irou l-jaçadi bi s-sahari wa l-houmma)

Ce qui signifie : «Dans l’affection, la compassion et la tendresse qu’ils ont les uns pour les autres, les croyants son à l’exemple du corps : si l’un de ses membres souffre, le reste du corps s’y associe dans la veille et la fièvre» [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim].

Questions

1- Quel est le plus grand droit de Allah sur Ses esclaves ?

2- Cite quelques péchés du cœur.

3- Cite quelques péchés de l’œil.

4- Cite quelques péchés de la langue.

5- Cite quelques péchés des mains.

6- Cite quelques péchés des pieds.

7- Cite quelques péchés du corps.

8- Cite un hadith au sujet du mérite du fait d’agir en bien avec les croyants.

Rompre les relations familiales est u péchés du corps et fait partie des grands péchés. C’est qu’une personne ne donne pas de nouvelle à ses proches de sorte qu’ils en ressentent un grand manque et au point que leurs cœurs éprouvent vis-à-vis d’elle un rejet, ou bien qu’elle cesse de les soutenir financièrement alors qu’ils sont dans le besoin, ou bien qu’elle cesse de leur rendre visite sans excuse.

On est excusé par exemple lorsqu’on n’a plus d’argent avec lequel on les aidait habituellement ou bien dans le cas où l’on possède de l’argent mais on en a besoin pour quelque chose de prioritaire.

Allah ta^ala dit :

﴿ فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الأرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ ﴾

(fahal ^açaytum ‘in tawallaytoum ‘an toufsidou fi l-‘ardi wa touqatti^ou ‘arhamakou; la^anahoumou L-lahou fa’asammahoum wa’ a^ma ‘absarahoum. )

Ce qui signifie :« Se peut-il que, vous détournant, vous semiez la corruption sur terre et que vous coupiez vos relations familiales. »[sourat Mouhammad / 22].

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعٌ

(la yadkhouloul-jannata qati^)

Ce qui signifie : « Celui qui rompt les relations avec les proches parents n’entrera pas [avec les premiers à y entrer] au paradis » [rapporté par Al-Boukhariyy]. Celui-là n’entrera donc pas au paradis parmi les premiers à y entrer, il n’y entrera qu’après un châtiment dans le feu de l’enfer si Allah ne lui pardonne pas.

Maintenir les relations familiales : il s’agit de maintenir les relations familiales avec les proches tels que les tantes maternelles et paternelles, leurs enfants, les oncles maternels et paternels et leurs enfants. Un des compagnons demanda au Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam : «Qu’est-ce qui nous sauvera, ô Messager de Allah ?», le Messager de Allah lui a répondu :

تَصِلُ مَنْ قَطَعَكَ وَتُعْطِي مَنْ حَرَمَكَ وَتَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَكَ

(tasilou man qata^aka wa tou^ti man haramaka wa ta^fou^amman dhalamak)

Ce qui signifie : « Tu entretiens les relations familiales avec celui qui les a rompues avec toi, tu donnes à qui ne t’as pas donné et tu pardonnes à qui a fait preuve d’injustice envers toi » [rapporté par At-Tirmidhiyy].

Ces trois éminentes qualités faisaient partie des qualités et du comportement du Messager sallallahou ^alayhi wa sallam. Parmi ces qualités, il y a donc l’entretien des relations familiales avec celui qui les a rompues, c’est-à-dire que le proche parent a un droit sur l’entretien du lien familial avec lui. Par conséquent, il n’est pas permis à quelqu’un de rompre avec un des proches avec lequel il est un devoir d’entretenir des relations familiales, de manière que ce proche parent ressente une froideur, même s’il a lui-même cessé de rendre visite.

L’entretien complet des relations familiales : il consiste à entretenir ces relations avec celui des proches qui les a rompues avec nous. On ne dit pas : (Ce proche parent ne me rend pas visite alors je ne lui rends pas visite). Il n’est pas permis de répondre à la rupture par la rupture. Par contre, il est un devoir de répondre à la rupture pas l’entretien des relations. Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

لَيْسَ الْوَاصِلُ بِالْمُكَافِىءِ وَلكِنَّ الْوَاصِلَ مَنْ وَصَلَ رَحِمَهُ إِذََا قَطَعَتْ

(layça l-wasilou bi l-moukafi’ wa lakinna l-wasila man wasala rahimahou ‘idha qata^at)

Ce qui signifie : « Celui qui entretient, complètement les relations avec ses proches parents, ce n’est pas celui qui rend la pareille mais c’est celui qui entretient les relations avec ceux qui les ont rompues avec lui » [rapporté par Mouslim].

Dans ce hadith, il y a une preuve qu’entretenir des liens avec ses proches qui les ont rompus avec nous est meilleur qu’entretenir des liens avec ses proches qui les maintiennent, car ceci fait partie du comportement d’excellence auquel la Loi de l’Islam incite fortement.

Questions

1- Quel est le jugement de rompre les liens de parenté? De quels péchés fait-il partie?

2- Comment a lieu la rupture des liens avec les proches?

3- Cite une ‘ayah au sujet de l’interdiction de rompre ses liens de parenté.

4- Cite un hadith au sujet de l’interdiction de rompre ses liens de parenté. Quelle est sa signification?

5- Qu’est-ce qui est visé par « proches parents »?

6- Cite un hadith au sujet du mérite du maintien des liens de parenté.

7- En quoi consiste le maintien complet des liens avec ses propres parents?

8- Cite un hadith qui montre que c’est chose méritoire d’agir en bien avec le proche qui a rompu ses liens de parenté avec soi.

Le ^ouqouq –faire un tort grave à ses parents compte parmi les grands péchés dont les auteurs sont menacés d’un châtiment intense en enfer. Le ^ouqouq envers ses parents ou envers l’un des deux parents signifie : causer au deux parents ou à l’un des deux une nuisance qui n’est pas négligeable selon les mœurs des gens. Cela dit, faire du tort à ses parents est interdit, que le tort infligé soit grave ou léger.

Parmi les exemples de ^ouqouq, il y a insulter sa mère ou son père, les frapper l’un ou l’autre, ou encore les humilier tous les deux ou humilier l’un des deux.

C’est également un ^ouqouq d’obéir à sa mère pour contribuer à une injustice envers son père, ou inversement : obéir à son père pour contribuer à une injustice envers sa mère. Il n’y a aucun bien, selon la Loi de Allah ta^ala, dans l’obéissance à la mère qui entraîne une injustice envers le père, car on n’obéit pas à une créature lorsque cela revient à désobéir au Créateur. Par conséquent, prendre parti pour l’un de ses parents en l’aidant à commettre une injustice envers l’autre est interdit.

Allah ta^ala dit :

﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا ﴾

(wa qada Rabbouka ‘ al-la ta^boudou ‘il-la ‘iyyahou wa bi l-walidayni ‘ihsana ; ‘imma yabloughanna ^indaka l-kibara ‘ahadouhouma ‘aw kilahouma fala taqoul lahouma ‘ouffin wa la tanharhouma wa qoul lahouma qawlan karima ; wakhfid lahouma janaha dh-dhoulli mina r-rahmati wa qoul Rabbi rhamhouma kama rabbayani saghira)

Ce qui signifie : « Allah ordonne que vous n’adoriez que Lui et que vous fassiez le bien envers vos parents ; s’ils atteignent la vieillesse chez toi, l’un des deux ou tous les deux, ne leur dis pas “ouff”, ne leur dis pas des paroles rudes et adresse-leur de bonnes paroles. Par miséricorde, fais preuve d’humilité envers eux et dis : Seigneur, accorde-leur Ta miséricorde, tout comme ils m’ont élevé lorsque j’étais petit » [sourat Al-‘Isra’ / 23-24].

« Allah ordonne que vous n’adoriez que Lui et que vous fassiez le bien envers vos parents » signifie qu’Il vous ordonne de faire le bien envers eux, par compassion et bienveillance à leur égard. La parole de Allah ta^ala qui signifie : « Adresse-leur de bonnes paroles » veut dire : adresse-leur des paroles douces et agréables. Allah soubhanahou wa ta^ala a interdit de leur dire « ouff » et le faire compte parmi les grands péchés. Il ordonne, soubhanahou wa ta^ala, de leur dire des paroles généreuses, c’est-à-dire douces, plus particulièrement lorsqu’ils ont vieilli, et d’être humble avec eux, c’est-à-dire de leur parler avec politesse et respect.

Le châtiment que mérite celui qui fait un tort grave à ses parents :

Le châtiment punissant le ^ouqouq envers les parents est immense selon le jugement de Allah ta^ala. En effet, celui qui fait un tort grave à ses parents ne sera pas parmi les premiers musulmans à entrer au paradis ; il n’y entrera qu’après avoir subi un châtiment intense dans le cas où Allah ne lui pardonne pas. Ce péché compte parmi les grands péchés. Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit:

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ عَاقٌّ

(la yadkhoulou l-jannata ^aqq)

Ce qui signifie : « N’entrera pas au paradis [parmi les premiers à y entrer] celui qui fait un tort grave à ses parents » [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim], c’est-à-dire qu’il n’y entrera pas parmi les premiers. Cela ne veut pas dire qu’il est un mécréant à qui le paradis serait par conséquent interdit.

‘Ayah du Qour’an incitant à faire des actes de bienfaisance envers ses parents :

Allah ta^ala dit :

﴿ وَوَصَّيْنَا الإنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حملته أمه وهنا على وهن وفصاله في عامين أن اشكر لى ولوالديك إلى المصير﴾

(wa wassayna l-‘insana biwalidayhi hamalat-hou ‘oummouhou wahnan ^ala wahnin wa fisalouhou fi ^amayni ‘ani chkour li wa liwalidayka ‘ilayya l-masir)

Ce qui signifie : « Nous avons recommandé à l’homme la bienveillance envers ses parents. Sa mère l’a porté, endurant difficulté sur difficulté. Son servage se fait en deux ans : remercie-Moi en accomplissant les obligations et en te gardant dans péchés, et remercie tes parents en agissant envers eux avec bienfaisance ; vous reviendrez tous à Mon jugement » [sourat Louqman / 14].

Allah ta^ala dit :

﴿ وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾

(wa^boudou l-Laha wa la touchrikou bihi chay’a wa bi l-walidayni ‘ihsana)

Ce qui signifie : « Adorez Allah et n’adorez pas autre que Lui et soyez bienfaisants envers vos parents » [sourat An-Niça’ / 36].

Sachez donc que si quelqu’un, aussi assidu soit-il dans l’accomplissement des obligations telles que les cinq prières et le jeûne, cause un tort grave à ses parents, par le propos ou par le geste, il ne sera pas au nombre des pieux vertueux selon le jugement de Allah.

Alors tâche d’être bienfaisant envers tes parents et garde-toi bien de leur faire du tort. Certes, soit tu auras à mourir avant eux soit c’est eux qui mourront avant toi, alors fais en sorte de ne pas rater cet acte éminent qui est la bienfaisance envers les parents.

Questions

1- Qu’est-ce que le ^ouqouq envers les parents? Quel est le jugement de la Loi là-dessus?

2- Cite quelques exemples de ^ouqouq envers ses propres parents.

3- Cite une preuve à partir du Qour’an qu’il est interdit de faire un tort grave à ses propres parents.

4- Explique la ‘aya qui signifie « Allah ordonne que vous n’adoriez que Lui et que vous fassiez le bien envers vos parents ».

5- Explique la ‘aya qui signifie « Adresse leur de bonnes paroles ».

6- Cite un hadith qui interdit le ^ouqouq. Quelle est la signification de ce hadith?

7- Cite trois ‘aya comportant l’ordre d’être bienfaisant envers ses parents.

Jouer à des jeux interdits par la Loi fait parties des péchés de la main. Parmi ces jeux interdits –qui sont nombreux– on compte : la figuration d’un être ayant une âme, les jeux de dés, les jeux de cartes et d’autres jeux que ces deux derniers lorsqu’ils s’appuient sur le hasard et la conjecture et non sur la réflexion et le calcul.

De plus, les jeux interdits mènent à la dispute et à la discorde entre les gens et ils entraînent beaucoup de maux.

– Les jeux de dés : en arabe, cela se dit nard ou encore nardachir par référence au premier des rois perses pour qui ce jeu a été inventé. Le Phrophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ لَعِبَ بِالنَّرْدَشِيرِ فَكَأَنَّمَا غَمَسَ يَدَهُ فِي لَحْمِ خِنْزِيرٍ وَدَمِهِ

(man la^iba bi n-nardachiri faka’annama ghamaça yadahou fi lahmi khinzirin wa damihi)

Ce qui signifie : « Celui qui joue aux dés, c’est comme s’il plongeait la main dans la chaire de porc et dans son sang » [rapporté par Abou Dawoud et Ibnou Majah].

– Les jeux de cartes : ils sont analogues aux jeux de dés car toutes les sortes de jeux qui s’appuient sur le hasard et la conjecture et non sur la réflexion et le calcul sont interdits ; de même le jeu de dominos car c’est un jeux où l’on ne s’appuie que sur le hasard et la conjecture. Si l’on joue à ces mêmes jeux avec une mise –c’est-à-dire contre une somme payée par le perdant du jeu–, cela devient un pari d’argent (qimar) qui fait partie des grands péchés.

– Il en va autrement du jeu d’échecs qui ne répond pas à la même définition que le jeu de dés. Les échecs en effet font appel à la réflexion et au calcul avant de déplacer les pièces – et ce qui à été rapporté, que le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam aurait blâmé ce jeu, n’est pas confirmé, car c’est là un jeu conçu pour développer la saine réflexion, la bonne gestion et la stratégie organisée. Il est par ailleurs fort utile pour la stratégie et pour le calcul.

– Figurer un être ayant une âme : c’est un autre péché des mains. Figurer un être qui a une âme, que ce soit en relief, moulé sur un plafond ou un mur, dessiné sur une feuille, brodé sur un vêtement ou autre. Font exception à cela les poupées des petites filles. Pour qu’il soit interdit de conserver une représentation, il est une condition que l’être figuré puisse vivre sous l’aspect avec lequel il a été représenté.

Questions

1- Énumère quelques-uns des jeux interdits.

2- Pourquoi ces jeux sont-ils interdits ?

3- Pourquoi est-il interdit de jouer aux dés ? Quelle est la preuve là-dessus?

4- Pourquoi est-il interdit de jouer aux cartes ?

5- Quel est le jugement de la Loi concernant le jeu d’échecs ? Qu’est-ce que ce jeu fait intervenir ?

6- Quel est le jugement de la Loi concernant la figuration d’un être ayant une âme ? Qu’est-ce qui est excepté de cette règle ?

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

(talabou l-^ilmi faridatoun ^ala koulli mouslim)

ce qui signifie : «Quérir la science est une obligation pour tout musulman» [rapporté par Al-Bayhaqiyy].

L’apprentissage de la science et l’instruction dans les lois pratiques de la religion sont les choses les plus nobles auxquelles on puisse consacrer le plus précieux de son temps. En effet, la voie saine qui mène à la préservation de soi-même et de sa propre famille du châtiment de l’enfer, c’est d’apprendre les choses de la religion, c’est-à-dire apprendre ce que Allah a rendu obligatoire d’accomplir et apprendre ce que Allah nous a ordonné d’éviter.

Allah tabaraka wa ta^ala dit :

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

(yarfa^i l-Lahou l-ladhina ‘amanou minkoum wa l-ladhina ‘outu l-^ilma darajat)

ce qui signifie : «Allah élève en degré ceux d’entre vous qui ont cru et qui ont acquis la connaissance» [sourat Al-Moujadalah / 11].

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْراً يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

(man youridi l-Lahu bihi kayran youfaqqih-hou fi d-din)

ce qui signifie : «Celui à qui Allah veut le bien, Il fait qu’il apprend la science de la religion» [rapporté par Al-Boukhariyy].

La science et les comportements de grand mérite : l’esclave de Allah ne peut devenir quelqu’un de vertueux qu’à la condition d’avoir la science et d’y joindre la pratique, c’est-à-dire uniquement s’il apprend les choses de la religion puis met en pratique sur lui-même ce qu’il a ainsi appris. Car celui qui a appris et œuvré conformément à ce qu’il a appris c’est quelqu’un qui sait comment orienter son cœur et ses organes dans l’obéissance à Allah. C’est ainsi que le musulman parvient aux qualités de grand mérite. Il se sert alors de son ouïe pour recevoir la science par transmission orale et il se sert de sa langue pour la révision de cette science et aussi pour transmettre ce qu’il a appris.

En effet, le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً

(ballighou ^anni wa law ‘ayah)

ce qui signifie : «Transmettez de moi ne serait-ce qu’une ‘ayah» [rapporté par Al-Bouhariyy].

Éviter les péchés de la langue : Les péchés de la langue font partie des choses qu’il convient d’éviter à celui qui apprend la science de la religion. Parmi ces péchés, il y a : donner une fatwa –un avis de jurisprudence– sans science ; ne pas transmettre la science obligatoire alors que quelqu’un la demande ; ne pas ordonner le bien ni interdire le mal alors qu’on en a la capacité.

1 – Donner un avis de jurisprudence (fatwa) sans science : c’est se prononcer sur des questions de religion à partir de son propre avis. C’est une chose interdite qui mène à la perte celui qui la commet. Comme par exemple de dire qu’il est permis ou qu’il n’est pas permis de faire telle chose alors qu’on ne connaît pas le jugement de la Loi concernant la chose en question.

Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ أَفْتَى بِغَيْرِ عِلْم ٍ فَعَلَيْهِ لَعَنَتةُ اللهِ وَالْمَلاَئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين

(man ‘afta bighayri ^ilmin fa^alayhi la^natou l-Lahi wa l-mala’ikati wa n-naci ‘ajma^in)

ce qui signifie : «Celui qui donne un avis de religion sans science, Allah le maudit, ainsi que les anges et tous les gens» [rapporté par As-Souyoutiyy].

2 – Garder pour soi la science obligatoire alors que quelqu’un la demande : parmi les péché de la langue, il y a garder pour soi la science obligatoire, comme par exemple ne pas enseigner la science obligatoire d’ordre personnel à quelqu’un qui en a besoin et qui la demande. Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ فَكَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ القِيَامَةِ بِلِجَامٍ مَنْ نَارٍ

(man sou’ila ^an ^ilmin fakatamahou ‘ouljima yawma l-qiyamati bilijamim min nar)

ce qui signifie : «Celui à qui une science a été demandée et qui l’a gardée pour lui aura au jour du jugement une bride de feu». [rapporté par Ibnou Majah, Al-Hakim et Ibnou Hibban]

3 – S’abstenir d’ordonner le bien et d’interdire le mal : ceci est un péché parmi les péchés de la langue dans le cas où l’on a la capacité d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Par conséquent, si on voit quelqu’un qui ne fait pas la prière et qui accepte le conseil, il devient obligatoire de lui ordonner le bien, c’est-à-dire de lui ordonner d’accomplir la prière.

Le mensonge fait partie des péchés de la langue ; c’est dire quelque chose qui n’est pas conforme à la réalité, sciemment, c’est-à-dire tout en sachant que l’information que l’on donne n’est pas conforme à la réalité. Mentir est interdit, que ce soit en étant sérieux ou en plaisantant. Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

لاَ يَصْلُحُ الْكَذِبُ فِي جِدٍّ وَلاَ فِي هَزْلٍ

(la yaslouhul-kadhibou fi jiddin wa la fi hazl)

ce qui signifie : «Le mensonge n’est autorisé ni en étant sérieux, ni en plaisantant» [rapporté par Al-Bayhaqiyy]. Il a dit aussi :

إِيَّاكَ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَلاَ يَزَالُ الْعَبْدُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذَّاباً

(‘iyyaka wal-kadhiba fa’innal-kadhiba yahdi ‘ilal-foujouri wa ‘innal-foujoura yahdi ‘ilan-nar ;wala yazalou l-^abdou yakdhibou wa yataharra l-khadhiba hatta youktaba ^inda l-Lahi kadh-dhaba)

ce qui signifie : «Prends garde au mensonge car le mensonge mène aux grand péchés et les grands péchés mènent à l’enfer. L’homme ne cesse de mentir et de chercher à mentir jusqu’à ce qu’il soit inscrit pas les anges en tant que menteur» [rapporté par Ibnou Majah].

Beaucoup de choses relevant des péchés de la langue entrent dans la catégorie du mensonge comme le serment mensonger, le faux témoignage et le mensonge au sujet de Allah et de Son messager.

1 – Le serment mensonger : le serment mensonger compte parmi les grands péchés. C’est par exemple lorsque quelqu’un jure par Allah tabaraka wa ta^ala quelque chose qui n’est pas conforme à la réalité en disant : «Je jure par Allah que j’ai fait telle chose» alors qu’il ne l’a pas faite, ou bien : «Je jure par Allah que je n’ai pas fait cette chose» alors qu’il l’a faite. Cela fait partie du manque de glorification envers Allah ta^ala.

2 – Le faux témoignage : «faux» signifie ici : mensonger. Le faux témoignage compte parmi les plus grands des grands péchés, comme lorsque quelqu’un témoigne auprès du juge que Untel a volé alors que c’est un mensonge.

Le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

عَدَلَتْ شَهَادَةُ الزُّورِ الإِشْرَاكَ بِاللهِ

(^adalat chahadatou z-zouri l-‘ishraka bi l-Lah) [rapporté par Al-Bayhaqiyy]

qui signifie que le faux témoignage est comparable au fait d’adorer autre que Allah, c’est-à-dire qu’il lui ressemble du point de vue de la gravité du péché qui en résulte. Cependant, cela ne signifie pas que celui qui le commet sort de l’Islam, mais cela signifie qu’il a commis un très grand péché.

3 – Mentir au sujet de Allah ou de Son messager : Cela fait partie des grands péchés. Allah ta^ala dit :

وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ

(wa yawma l-qiyamati tara l-ladhina kadhabou ^ala l-Lahi woujouhouhoum mouswaddah)

ce qui signifie : «Le jour du jugement, tu verras ceux qui ont menti au sujet de Allah, le visage noirci» [sourat Az–Zoumar / 60].

Mentir au sujet de Allah, c’est, par exemple dire que Allah a créé à tel endroit une montagne d’or alors qu’elle n’existe pas à l’endroit en question ; cela n’est pas conforme à la réalité sachant par ailleurs que Allah est assurément tout puissant à créer une telle chose. Parmi les mensonges au sujet de Allah, il y en a qui sont de la mécréance. C’est le cas, par exemple, de celui qui dit que Allah est assis au dessus du Trône (al-^arch) ou qu’Il habite la direction du haut ou qui dit qu’Il s’incarne en toute chose ; tout cela est de la mécréance. De même, celui qui attribue à Allah d’avoir rendu licite ce qu’Il a interdit dans la Loi de l’Islam ou d’avoir rendu interdit ce qu’Il a rendu licite en sachant qu’il en est ainsi.

Mentir au sujet du Messager sallallahou ^alayhi wa sallam, c’est par exemple attribuer mensongèrement au Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam une parole qu’il n’a pas dite. Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

إِنَّ كَذِباً عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ، فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّداً فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

(‘inna kadhiban ^alayya layça kakadhibin ^ala ‘ahad ; faman kadhaba ^alayya mouta^ammidan falyatabawwa’ maq^adahou mina n-nar)

ce qui signifie : «Certes, mentir à mon sujet n’est pas comme mentir au sujet de quelqu’un d’autre et celui qui ment à mon sujet sciemment qu’il se prépare à prendre sa place en enfer» [rapporté pas Mouslim]. Il y a des mensonges au sujet de Allah qui aboutissent à la mécréance. Comme par exemple prétendre que Allah est assis sur le Trône ou qu’Il est dans une direction ou dire que Allah est incarné dans toutes les choses ; ou prétendre que Allah a rendu licite ce qu’Il a interdit dans Sa Loi, ou qu’Il a interdit ce qu’Il a rendu licite dans Sa Loi, tout en sachant que la réalité est différente de ce qui est dit. Tout cela est de la mécréance.

Allah ta^ala dit :

مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

(ma yalfidhou min qawlin ‘il-la ladayhi Raqiboun ^Atid)

ce qui signifie : « Pas une parole qu’il prononce sans que soient auprès de lui Raqib et ^Atid »

Cette ‘ayah montre que tout ce que l’homme prononce de bien ou de mal est consigné par deux anges dont l’un est nommé Raqib et l’autre, ^Atid. Il convient que la personne raisonnable se garde de dire du mal quel qu’il soit, notamment de faire de la médisance, de calomnier ou de rapporter les propos des uns aux autres pour semer la discorde. Ces trois choses comptent parmi les péchés de la langue et sont des comportements blâmables.

Il a été rapporté qu’un des compagnons s’est adressé à sa langue et lui a dit :

يَا لِسَانُ قُلْ خَيْراً تَغْنَمْ وَاسْكُتْ عَنْ شَرٍّ تَسْلَمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَنْدَمَ، إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ مِنْ لِسَانِهِ"

« Ô langue, dis du bien et tu gagneras, et abstiens-toi de dire du mal et tu seras sauvée, avant de le regretter ; certes j’ai entendu le Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam dire :

(‘aktharou khataya bni ‘Adama min liçanih)

ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue » [rapporté par At–Tabaraniyy]. »

1- La médisance (al-ghibah) : c’est le fait de mentionner un musulman en son absence en citant ce qui lui déplaît des choses qui sont en lui. Par conséquent, si quelqu’un dit d’un musulman de petite taille en son absence : « Untel est petit » alors qu’il n’aimerait pas que l’on dise cela de lui, cela fait partie de la médisance interdite que le Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam nous a défendu de faire.

Allah ta^ala dit :

وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا

(wa la yaghtab ba^doukum ba^da)

ce qui signifie : « Ne faites pas de médisance les uns des autres » [sourat Al-Houjourat / 12].

2- La calomnie (al-bouhtan) : c’est mentionner un musulman par quelque chose qui lui déplairait et qui n’est pas vraie à son sujet. Ce péché est plus grave que celui de la médisance.

Le Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam en s’adressant à certains compagnons a dit :

"أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟" قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: "ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ"، قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: "إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ"

(‘atadrouna ma l-ghibah)

ce qui signifie : « Savez-vous ce qu’est la médisance? » Ils dirent : « Allah et Son Messager savent plus ». Il leur dit alors :

(dhikrouka ‘akhaka bima yakrah)

ce qui signifie : « C’est mentionner ton frère par ce qui lui déplaît ». Ils dirent : « Est si cela est vrai à son sujet? » Il répondit :

(‘in kana fihi ma taqoulou faqadi ghtabtah wa ‘in lam yakoun fihi faqad bahattah)

ce qui signifie : « Si ce que tu dis est vrai à son sujet, tu as commis la médisance à son propos et si cela n’est pas vrai, tu l’auras calomniés » [rapporté par Mouslim].

Celui qui écoute la médisance interdite est tombé dans un des péchés de l’oreille est c’est son devoir de l’empêcher.

3- Rapporter la parole des uns aux autres [dans les deux sens] pour semer la discorde (an-namimah) : c’est rapporter les propos des gens, des uns aux autres, dans le but de semer la discorde entre eux, comme par exemple en rapportant des paroles afin de séparer deux personnes qui s’aiment, pour que leur relation soit rompue et qu’il y ait de l’animosité entre eux.

Allah tabaraka wa ta^ala dit :

هَمَّازٍ مَّشَّاء بِنَمِيمٍ

(hammazin mach-cha’in binamim)

ce qui signifie : « … grand diffamateur, qui va en rapportant les paroles pour semer la discorde » [sourat Al-Qalam / 11]. Le Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam a dit :

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَتَّاتٌ

(la yadkhoulou l-jannata qattat)

ce qui signifie : « N’entre pas au paradis [parmi les premier] celui qui rapporte les propos des uns aux autres pour semer la discorde » [rapporté par Al-Boukhariyy]. Ce hadith signifie qu’il n’entrera pas au paradis parmi les premiers. En fait, il n’y entrera qu’après avoir reçu le châtiment qu’il mérite dans le feu de l’enfer, si Allah ne lui pardonne pas.

L’orgueil, l’animosité et la jalousie font tous trois partie des péchés du cœur. Ce sont des comportements blâmables, que beaucoup de gens cependant méconnaissent faute d’avoir appris en quoi ils consistent et comment les éviter.

1- L’orgeuil : c’est le refus de la vérité énoncée par autrui et le mépris des gens.

Le Prophète sallallahu ^alayhi wa sallam a dit :

الْكِبْرُ بَطْرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

(al-kibrou batarou l-haqqi wa ghamtou n-nas)

ce qui signifie : « L’orgueil, c’est refuser la vérité et mépriser les gens » [rapporté par Mouslim]. « Refuser la vérité » signifie la rejeter et ne pas l’accepter de la part de celui qui l’a énoncée. « Mépriser les gens » signifie les dédaigner. On comprend de ce hadith que l’orgueil consiste à refuser la vérité dite par quelqu’un d’autre tout en sachant pourtant qu’il a raison, et ce parce que l’autre est plus jeune ou pauvre, un élève ou encore quelqu’un de faible. « Mépriser les gens » signifie les considérer avec dédain : par exemple faire preuve d’orgueil à l’égard d’un pauvre et le regarder d’un œil méprisant, se détourner de lui ou bien s’adresser à lui d’une manière hautaine.

2- L’animosité : c’est éprouver de l’hostilité contre un musulman et agir en conséquence de ce sentiment sans détester au fond de soi ce sentiment.

Le Prophète sallallahu ^alayhi wa sallam a dit :

مَنْ أَرَادَ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَيُدْخَلَ الْجَنَّةَ فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ بِمَا يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ

(man ‘arada ‘an youzahzaha ^ani n-nari wa youdkhala l-jannata fa l-ta’tihi maniyyatouhou wahouwa you’minou bi l-Lahi wa l-yawmi l-‘akhiri wa l-ya’ti ‘ila n-naci bima youhibbou ‘an you’ta ‘ilayh)

ce qui signifie : « Celui qui voudrait être éloigné de l’enfer et entrer au Paradis, qu’il fasse en sorte d’avoir la croyance en Allah et en le jour dernier à sa mort et qu’il agisse envers les gens comme il aimerait qu’on agisse envers lui » [rapporté par Ibnou Hibban et Al-Bayhaqiyy].

3- La jalousie: elle consiste à ne pas aimer que tel ou tel musulman jouisse d’un bienfait que Allah lui a accordé –que ce soit un bienfait dans le domaine de la religion ou des choses du bas monde– tout en souhaitant qu’il en soit privé. C’est un péché de ne pas détester ce sentiment –c’est-à-dire ne pas ressentir d’abjection envers cela ni contredire son âme– et d’agir en conséquence. Par conséquent, si on déteste ce sentiment et qu’on n’agit pas en conséquence, on ne se charge pas de péché. La signification d’agir en conséquence c’est comme de lui voler son bien par jalousie. Notons cependant que souhaiter qu’un bienfait de la religion obligatoire (tel que le fait d’accomplir le devoir des cinq prières) quitte un musulman est également un péché même si on n’agit pas en conséquence pour cela.

Aimer et détester comptent parmi les actes du cœur et il est du devoir de la personne responsable de les employer, c’est-à-dire d’aimer ou de détester, en conformité avec la Loi de Allah ta^ala, d’aimer Allah ta^ala et tout ce qui est conforme à Sa Loi et de détester le diable (le chaytan) et les péchés qu’il suggère.

1- Aimer Allah et Son Messager : il est du devoir de la personne responsable d’aimer Allah ta^ala, d’aimer Sa parole et d’aimer son Messager sallallahu ^alayhi wa sallam, et ce, en suivant les ordres de la Loi et en se gardant des interdits. Allah ta^ala dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ

(qoul ‘in kountoum touhibbouna l-Laha fattabi^ouni youhbibkoumou l-Lah)

ce qui signifie : « Dis : Si vous aimez Allah, alors suivez-moi, vous aurez ainsi l’agrément de Allah » [sourat Ali ^Imran/31]. Cela découle de la croyance en Allah ta^ala et en ce qu’Il a révélé, ainsi que de la croyance en la véracité de Son Messager sallallahu ^alayhi wa sallam et de ce qui a été rapporté de la part du Messager.

À l’inverse, le doute au sujet de Allah tabaraka wa ta^ala, de Sa parole ou de son Messager sallallahu ^alayhi wa sallam fait partie des péchés du cœur, et c’est de la mécréance, cela fait sortir de l’Islam.

2- Aimer les compagnons [du Prophète], ses proches musulmans et les pieux vertueux : aimer les compagnons, les proches du Prophète et les pieux vertueux compte parmi les devoirs du cœur ; ne pas les aimer fait partie des péchés du cœur ; les insulter fait partie des péchés de la langue. Insulter la totalité d’entre eux est de la mécréance.

· Les compagnons : ce sont les compagnons du Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam et ceux qui ont fait vaincre la religion de l’Islam, en particulier les premiers d’entre eux, parmi ceux qui ont fait l’Hégire (Al-Mouhajiroun) et les partisans qui les ont accueillis à Médine (Al-‘Ansar). Les compagnons sont ceux qui ont rencontré le Prophète sallallahu ^alayhi wa sallam au cours de sa vie en ayant cru en son message, qu’ils aient été en compagnie du Prophète pendant longtemps ou non, et qui sont morts en ayant cette croyance –l’Islam–.

· Les proches musulmans du Prophète (Al-’Al) : cela se dit au sujet des épouses du Prophète sallallahu ^alayhi wa sallam comme Khadijah et ^A’ichah et de ses proches parents musulmans comme Hamzah, Al-^Abbas, ^Aliyy, Al-Haçan, Al-Houçayn et la mère de ces deux derniers Fatimah, que Allah les agrée tous. Les aimer est obligatoire en raison de l’honneur particulier dont ils ont été caractérisés. Tandis que si l’on utilise le terme de « ’Al » dans le sens de l’ensemble des pieux qui ont suivi le Prophète, il est un devoir de les aimer car ils sont les bien-aimés de Allah tabaraka wa ta^ala, du fait de leur haut degré suite à leur complète obéissance.

· Les vertueux : ce sont les pieux, ceux qui ont accompli les devoirs et se sont gardés des choses interdites ; parmi eux figurent les savants qui œuvrent selon leur science ainsi que les saints (‘awliya’ou l-Lah).

3- Détester le diable et les péchés : détester le diable et les péchés et regretter d’avoir soi-même commis des péchés comptent également parmi les actes obligatoires du cœur.

Allah ta^ala dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

(‘ista^inou bi s–sabri wa s–salati ‘inna l-Laha ma^a s–sabirin)

ce qui signifie : « Aidez-vous par le patience et par la prière, certes, Allah soutient et aide ceux qui front preuve de patience » [sourat Al-Baqarah / 153].

La patience (as–sabr) compte parmi les devoirs du cœur. Elle consiste à retenir son âme et la contraindre à une chose qu’elle réprouve mais qu’elle peut supporter ou lors de la séparation d’une chose qu’elle désir.

1- La persévérance dans l’accomplissement de ce que Allah a rendu obligatoire comme actes d’obéissance.

2- La résistance face à ce que Allah a interdit.

3- L’endurance face aux difficultés et aux épreuves.

1- La persévérance dans l’accomplissement de ce que Allah a rendu obligatoire : c’est se contraindre soi-même à accomplir les obligations religieuses que Allah a ordonné d’accomplir, telles que faire les prières dans leurs temps respectifs, jeûner le mois de Ramadan ou encore assister aux assemblés de science de la religions afin d’apprendre les choses de la religion que Allah a rendu obligatoire d’apprendre.

2- La résistance face à ce que Allah nous a interdit : c’est se garder de ce que Allah a interdit de commettre. Cela nécessite de faire un effort conséquent sur soi-même pour ne pas céder à la tentation de commettre les interdits, tels qu’abandonner la prière obligatoire, boire de l’alcool ou voler.

3- L’endurance face aux difficultés et aux épreuves : c’est-à-dire face à ce qui déplaît et à ce qui gêne : douleur, mal, conditions de vie difficiles, tristesse ou chagrin ressentis à cause d’un malheur ; ce bas monde est en effet la demeure des épreuves et la demeure des actes alors que l’au-delà est la demeure dans laquelle on rendra des comptes. Le Messager de Allah sallallahu ^alayhi wa sallam a dit:

إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: إِذا ابْتَلَيْتُ عَبْدِي بِحَبِيبَتَيْهِ فَصَبَرَ عَوَّضْتُهُ مِنْهُمَا الْجَنَّةَ.

(‘inna l-Laha ^azza wa jalla yaqoul : ‘idha-btalaytou ^abdi bihabibatayhi (‘ay ^aynayh) fasabara ^awwadtouhou minhouma l-jannah)

ce qui signifie : « Certes Allah ^azza wa jalla dit : Lorsque J’éprouve Mon esclave par [la perte de l’usage de] ses yeux et qu’il patiente, Je lui donne en échange le Paradis » [rapporté par Al-Boukhariyy].

La satisfaction envers Allah, dans le sens de se soumettre à Lui : il est du devoir de toute personne responsable de ne pas objecter contre Allah ta^ala et de se satisfaire de Sa prédestination et de Sa volonté. La satisfaction envers Allah fait partie des devoirs du cœur. Elle signifie : être soumis à Lui, tabaraka wa ta^ala.

Il convient donc que le musulman fasse preuve de patience, qu’il prenne pour habitude de patienter, qu’il se soumette entièrement à Allah et qu’il s’en remette à Lui en toute circonstance.