Leçon 14 : La croyance en la destinée du bien et du mal.

Allah ta^ala dit :

﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾

(‘inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar)

Ce qui signifie que Allah crée toute chose par Sa prédestination exempte de début

[sourat Al-Qamar / 49].

Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit :

الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الاخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

(al-‘imanou ‘an tou’mina bi l-Lahi wa mala’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-‘akhiri wa tou’mina bi l-qadri khayrihi wa charrihi)

Ce qui signifie : « La foi c’est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies que les créatures, qu’elles soient du bien ou du mal existent par Sa prédestination éternelle exempte de début »[rapporté par Mouslim].

Nous avons exposé dans les leçons précédente quelques explications de ce qui a été rapporté dans ce hadith et ceci fait partie de ce que le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a porté à notre connaissance et en quoi il est un devoir de croire.

Ainsi, ce qui est bien parmi les actes des esclaves de Allah a lieu par la prédestination de Allah, et est agrée par Allah, et ce qui est mal parmi les actes des esclaves de Allah a lieu par la prédestination de Allah mais n’est pas agréé par Allah.

Remarque utile : le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit à Ibnou ^Abbas, que Allah les agrée tous les deux :

وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ لَمْ يَضُرُّوك إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ

(wa^lam ‘anna l-‘oummata lawi-jtama^at ^ala ‘an yanfa^ouka bishay’ ; lam yanfa^ouka ‘il-la bichay’in qad katabahou l-Lahou lak ; wa lawi-jtama^ou ^ala ‘an yadourrouka bishay’ ; lam yadourrouka ‘il-la bichay’in qad katabahou l-Lahou ^alayk ; roufi^ati l-‘aqlamou wa jaffati s–souhouf)

Ce qui signifie : « Sache que si [tous les membres de] la communauté s’unissaient pour te faire profiter de quelque chose, ils ne te feraient profiter que d’une chose que Allah a voulu qu’elle t’arrive. Et s’ils s’unissaient pour te nuire par quelque chose, ils ne te nuiraient que par une chose que Allah a voulu qu’elle t’arrive. Les calames des anges avec lesquels ils copient de la Table Préservée sont levés et les feuillets sur lesquels ils écrivent ce qui va arriver à chacun avant même que cela ne se produise » [rapporté par At-Tirmidhiyy]. C’est-à-dire ceci s’est produit avant que n’arrive à l’être humain ce qui va lui arriver.

Il a dit aussi :

كُلُ شيىءٍ بِقَدَر حتى العَجزُ والكَيْس

(koullou chay’in biqadar ; hatta l-^ajzou wa l-kays)

Ce qui signifie : « Toutes les créatures sont entrées en existence par la prédestination éternelle exempte de début de Allah, même la faiblesse de compréhension et l’intelligence » [rapporté par Mouslim].

Questions:

1- Cite une ‘ayah du Qur’an au sujet de la croyance en la destinée.

2- Cite un hadith du Prophète au sujet de la croyance en la destinée.

3- Que signifie croire en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal ?

4- Cite un hadith du Prophète prouvant que c’est Allah Qui crée le profit et la nuisance.

5- Cite un hadith du Prophète indiquant que toute chose existe par la prédestination de Allah.

Leçon 13 : Les sortes de mécréances et les catégories de mécréants

Allah ta^ala dit :

﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ﴾

(‘inna l-ladhina kafarou wa saddou ^an sabili l-Lahi thoumma matou wa houm kouffaroum falan yaghfira l-Lahou lahoum)

Ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont empêché les gens de suivre la voie agréée par Allah puis sont morts mécréants, à ceux-là Allah ne pardonne pas » [sourat Mouhammad/34].

La mécréance est l’opposé de la croyance, tout comme l’obscurité est l’opposé de la lumière. Elle se divise en trois catégories : l’assimilation (tachbih), le démenti (takdhib) et l’athéisme (ta^til).

L’assimilation ou tachbih : c’est-à-dire le fait d’assimiler Allah a ses créatures. C’est par exemple le cas de celui qui attribue à Allah la position assise, la forme ou l’aspect. C’est le cas également de celui qui Lui attribut l’endroit ou la direction.

Le démenti ou takdhib : c’est-à-dire renier ce qui a été révélé dans le Qour’an honoré, ou ce que le Messager a rapporté d’une manière confirmée, comme par exemple renier la résurrection conjointe des corps et des âmes ou renier le caractère obligatoire de la prière, jeune ou de la zakat.

L’athéisme ou ta^til : c’est le fait de nier l’existence de Allah ta^ala, c’est la pire des mécréance.

Il y a deux genres de mécréants : le mécréant d’origine et l’apostat.

Le mécréant d’origine : c’est quelqu’un qui est né de parents mécréants et qui est devenu pubère en n’ayant pas la croyance des musulmans.

L’apostat : c’est quelqu’un qui était musulman mais qui est ensuite tombé dans une des sortes de mécréance.

Allah ta^ala a dit :

﴿قُلْ أَبِاللَّهِ وَآَيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾

(qoul ‘abi l-Lahi wa ‘ayatihi wa Raçoulihi kountoum tastahzi’oun; la ta^tathirou qad kafartoum ba^da ‘imanikoum)

Ce qui signifie : « Dis : Est-ce que de Allah, de ses ‘ayah et de Son messager que vous vous moquiez? Ne vous cherchez pas d’excuses, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » [sourat At-Tawbah / 65-66].

L’apostasie (riddah), c’est le fait de sortir de l’Islam. C’est pour cela qu’il est du devoir de chaque musulman de demeurer musulman et de se garder de tomber dans l’apostasie qui corrompt, annule et rompt l’Islam de la personne, que Allah ta^ala nous en protège.

Les sortes d’apostasie : l’apostasie est de trois sortes comme les savants l’ont classée : une apostasie pas la croyance, une apostasie par les actes et une apostasie pas la parole. Chaque sorte de l’apostasie comporte des ramifications nombreuses.

1. La mécréance par la croyance : comme par exemple nier l’existence de Allah ta^ala, croire que Allah est incapable ou ignorant, ou croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme- c’est par Allah ta^ala que nous recherchons la protection contre tout cela-; ou encore croire que consommer l’alcool est licite ou que le vol est licite ou que le vol est licite; ou croire que Allah n’a pas rendu obligatoires les cinq prières, le jeune du mois de Ramadan, la zakat ou le pèlerinage.
2. La mécréance par les actes : comme par exemple jeter le livre du Qour’an (Al-Mous–haf) ou des feuilles comportant de la science de la religion délibérément dans les ordures; ou se prosterner pour une idole ou le soleil, ou bien pour n’importe quelle autre créature si c’est en vue de l’adorer; ou encore, par exemple, écrire les ‘ayah du Qour’an avec de l’urine.
3. La mécréance par la parole : comme par exemple insulter Allah ta^ala ou insulter l’un des prophètes ou l’un des anges, insulter l’Islam ou le Qour’an, ou encore se moquer de la prière ou du jeune.

Le Messager de Allah a dit :

إنَّ العبدَ ليتكلَّمُ بالكلمةِ لا يرى بها بأسًا يهوي بها في النارِ سبعينَ خريفًا

(‘inna l-^abda layatakallamou bi l-kalimati la yara biha ba’san yahwi biha fi n’nari sab^ina kharifa)

Ce qui signifie : « Certes, il arrive que la personne prononce un mot dans lequel elle ne voit pas de mal, mais a cause duquel elle chutera en enfer [pendant] soixante-dix automnes » [rapporté par Al-Tirmidhiyy], c’est-à-dire qu’il chutera durant soixante-dix ans, ce qui correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de l’enfer qui est réservé aux mécréants. Ce hadith est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, ni de satisfaire de la mécréance, ni de croire en la signification du terme prononcé.

Le Messager de Allah a dit :

أكثرُ خطايا ابن ءادم من لسانِه

(‘aktharou khataya bni ‘Adama min liçanih)

Ce qui signifie : « La plupart des péchés de fils de ‘Adam provient de sa langue » [rapporté par At–Tabaraniyy].

La règle : c’est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l’égard de Allah, de Ses livres, de Ses messagers, de Ses anges, des signes de Sa religion, Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est de la mécréance. Alors, que l’homme prenne garde à cela, de toutes ses forces dans n’importe quelle situation.

Remarque utile : Les savants ont dit : nier ce qui est connu d’évidence dans la religion est de la mécréance. « Ce qui est su d’évidence comme faisant partie de la religion » signifie ce qui est connu comme tel par le commun des musulmans et par leurs savants. Ce n’est pas une chose connue uniquement par les savants. C’est le cas du caractère obligatoire des cinq prières, du devoir du jeune de Ramadan, du caractère licite de la vente et de l’achat et de l’interdiction de la consommation d’alcool ou du vol. Ces sujets n’échappent pas au musulman, quelle que soit son ignorance.

Que l’on sache que celui qui est devenu mécréant en revient à l’Islam qu’avec la prononciation des deux témoignages après avoir abandonné sa mécréance. Par conséquent, le mécréant ne revient pas à l’Islam en disant ‘astaghfirou l-Lah, au contraire, cela l’augmenterait en mécréance. Les deux témoignages ne lui sont pas utiles tant qu’il est sur la mécréance et qu’il ne l’a pas abandonnée.

Questions:

1. Quelle est la preuve a partir du Qour’an que Allah ne pardonne pas la mécréance pour celui qui meurt chargé de la mécréance?
2. Qu’est-ce que la mécréance? Quelles sont ses sortes?
3. Qu’est-ce que la mécréance par l’assimilation?
4. Qu’est-ce que la mécréance par le démenti?
5. Qu’est-ce que la mécréance par l’athéisme?
6. Combien de genre de mécréance y a-t-il ?
7. Qu’est-ce qu’un mécréant d’origine? Qu’est-ce qu’un apostat?
8. Cite une ‘ayah du Qour’an concernant la confirmation du jugement de l’apostasie pour celui qui se moque de Allah ou de son Messager?
9. Qu’est-ce que l’apostasie? En combien de sortes se classe-t-elle?
10. Cite quelques exemples de mécréance par la croyance.
11. Cite quelques exemple de mécréance par les actes.
12. Cite quelque exemple de mécréance par la parole.
13. Cite un hadith du Prophète comportant une preuve que ce n’est pas une condition de connaitre le jugement pour chuter dans la mécréance.
14. Comment celui qui est devenu mécréant revient-il à l’Islam?

Leçon 12 : La foi en ce qui est rapporté du Prophète (4) : (Le paradis et l’enfer)

Parmi les choses que le Prophète a transmises et auxquelles il est un devoir de croire, il y a le paradis et l’enfer.

-Le paradis : c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allah l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison; et il y a au paradis d’autres sortes de félicités éternelles. Au Paradis la félicité est sensible : le musulman l’éprouve en corps et par l’âme. Au paradis il y a des degrés, certains sont plus élevés que d’autres. Le plus haut des degrés du paradis est celui des prophètes. Les gens du paradis ne ressentiront ni tristesse ni chagrin, ils ne tomberont pas malades, ils ne vieilliront pas et ne mourront pas. Ils demeureront éternellement au paradis et n’en sortiront jamais. Ils seront dans une félicité éternelle, sans fin.

Le Messager de Allah a dit :

هل مشمِّرٌ للجنَّةِ فإنَّ الجنَّةَ لا خَطَرَ لَها هِيَ وَرَبِّ الكَعْبَةِ نُورٌ يَتَلألأُ ورَيْحانةٌ تهتزّ وقَصْرٌ مشيدٌ ونَهرٌ مضطرِدٌ وفاكهةٌ كثيرةٌ نضيجةٌ وزوجةٌ حسناءُ جميلةٌ وحللٌ كثيرةٌ في مُقامٍ أبديٍّ في حُبرةٍ ونُضرةٍ في دارٍ عاليةٍ سليمةٍ بهيةٍ

(hal mouchammiroun li l-jannati fa’inna l-jannata la khatara laha ; hiya wa Rabbi l-Ka^bati nouroun yatala’la’ou wa rayhanatoun tahtazz, wa qasroun machid; wa nahroun muttarid, wa fakihatoun kathiratoun nadijahtoun, wa zawjatoun hasna’ou jamilah, wa houlaloun kathirah; fi maqamin abadiyyin; fi houbratin wa noudrah; fi darin ^aliya; salimatin bahiyyah)

Ce qui signifie : « Y a-t-il quelqu’un prêt à se retrousser les manches pour le paradis? Certes, le paradis est sans pareil. Il est, par le Seigneur de al Ka^bah, lumières scintillantes, parfums odorants, palais édifiés, fleuves courants sans lits, fruits nombreux et murs, épouse jolie et belle et grand nombre de joyaux dans une résidence éternelle, dans une gaieté et une splendeur, dans une résidence élevée parfaite et superbe » [rapporté par Ibnou Hibban].

-L’enfer : il est un devoir de croire que c’est la demeure du châtiment, et qu’il ne s’anéantira pas. Allah l’a préparé pour les mécréants qui ont choisi la mécréance et ont refusé l’Islam. Il y a dans l’enfer un châtiment concret, réel. La chaleur de l’enfer dépasse de beaucoup la chaleur de ce bas monde et son froid dépasse de beaucoup le froid de ce bas monde. L’enfer existe actuellement, il se trouve sous la septième terre. Les mécréants y resteront éternellement et n’en ressortiront jamais. En revanche, il y aura deux sortes de musulmans qui faisaient partie des grands pécheurs c’est-à-dire qui commettaient les grands péchés et sont morts sans s’être repentis :

1. ceux à qui Allah épargnera le châtiment de l’enfer, par l’intercession du Prophète ou par une autre cause et que Allah fera entrer au paradis par Sa miséricorde, sans châtiment.

2. ceux que Allah châtiera un certain temps en enfer puis Il les en fera sortir pour les faire entrer au paradis car ils sont morts croyants.

Allah ta^ala dit :

﴿إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا﴾

(‘inna l-Laha la^ana l-kafirina wa ‘a^adda lahoum sa^iran khalidina fiha ‘abadan la yajidouna waliyyan wa la nasira)

Ce qui signifie: « Certes, Allah a maudi les mécréants et leur a préparé l’enfer où ils resteront éternellement, à jamais. Ils ne trouveront personne à qui s’en remettre ni personne pour les soutenir » [sourat Al-‘Ahzab /64-65]

Questions:

1. Qu’est-ce que le paradis? Pour qui Allah l’a-t-il réservé?

2. Que dit-on au sujet de la félicité au paradis?

3. Cite un hadith du Messager de Allah au sujet de la description du paradis.

4. Pour qui Allah a-t-il réservé l’enfer? Où se trouve l’enfer actuellement? Qui y restera éternellement?

5. Au jour du jugement, quel sera l’état des musulmans désobéissants qui sont morts sans se repentir?

6. Cite une ‘ayah du Qour’an prouvant que les mécréants demeureront éternellement en enfer.

Leçon 11 : La foi en ce qui est rapporté du Prophète (3) : (le pont, le bassin, l’intercession)

Parmi les choses dont le Prophète nous a informés et auxquelles il est un devoir de croire il y a le pont, le bassin et l’intercession.

-Le pont (as–sirat) : c’est un pont qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. L’une de ses extrémités se trouve sur la terre changée, l’autre extrémité sur un endroit situé du côté du paradis et par-delà de l’enfer. Les gens viendront pour passer sur le pont. Les mécréants ne le franchiront pas. Quant aux croyants, ils se repartissent en deux catégories :

1. une catégorie qui ne foulera pas le pont du tout mais qui le franchira par la voie des airs,
2. une catégorie qui le foulera; certains d’entre eux tomberont en enfer tandis que d’autres, Allah les en sauvera et ils n’y tomberont pas.

-Le bassin : chaque prophète a un bassina auquel les croyants de sa propre communauté boiront. Le plus grand bassin est celui de notre Prophète Mouhammad dans lequel il se déverse de l’eau du paradis. Celui qui en boit n’aura plus jamais soif après cela; c’est par plaisir que les gens boiront au paradis.

-L’intercession : intercéder, c’est demander le bien à quelqu’un pour autrui. Parmi ceux qui intercèderont au jour du jugement : il y a les prophètes, les savants qui œuvrent conformément à leur science, les anges, ainsi que les enfants morts avant la puberté qui intercèderont pour leurs deux parents musulmans leur famille. L’intercession aura lieu en faveur des croyants obéissants qui faisaient partie des grands pécheurs et qui sont morts sans se repentir.

Le Prophète a dit :

شفاعتي لأهل الكبائر من أمّتي

(chafa^ati li’ahli l-kaba’iri min ‘oummati)

Ce qui signifie : « Mon intercession est réservée aux grands pécheurs de ma communauté ». Il n’y aura donc pas d’intercession pour les mécréants au jour dernier car Allah ta^ala dit :

﴿وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارتَضَى﴾

(wa la yachfa^ouna ‘il-la limani rtada)

Ce qui signifie : « Ils ne s’intercèderont qu’en faveur de ceux qui sont morts sur la foi » [sourat Al-‘Anbiya’/28].

Questions:

1. Qu’est-ce que as–sirat? Est-ce que les mécréants le franchiront?
2. En combien de sortes seront les croyants lorsqu’ils franchiront le sirat?
3. Qu’est-ce que le bassin? Qui en boira?
4. Quel est le plus grand des bassins? D’où provient l’eau qui s’en déverse?
5. Qu’est-ce que l’intercession? Qui intercèdera au jour du jugement ?
6. Pour qui aura lieu l’intercession au jour du jugement? Cite un hadith qui le mentionne.
7. Quelle est la preuve à partir du Qour’an qu’il n’y a d’intercession pour aucun mécréant au jour du jugement?

Leçon 10 : La foi en ce qui est rapporté du Prophète (2) : (Le jour dernier, la résurrection, le rassemblement)

Parmi les choses que le Prophète a portées à notre connaissance et auxquelles il est un devoir de croire il y a le jour dernier, la résurrection et le rassemblement.

-Le jour dernier : C’est le jour du jugement. Il commence avec la sortie des gens de leurs tombes et se termine lorsque les gens du paradis seront établis au paradis et les gens de l’enfer en enfer. Ce jour-là, le soleil se rapprochera des têtes des esclaves, il y aura des situations difficiles auxquelles les croyants pieux échapperont. Les gens seront réunis pour l’exposition à chacun de leurs actes. Leurs œuvres qu’elles soient de bien ou de mal, leur seront exposées. Leurs œuvres seront pesées avec une balance; les bonnes actions seront mises sur l’un des plateaux et les mauvaises actions sur l’autre.

-La résurrection : C’est l’ouverture des tombes et la sortie des gens pour l’exposition des actes, après la reconstitution des corps qui auront été assimilés par la terre : il s’agit des corps autres que ceux des prophètes et des martyrs, car dans leur cas, la terre n’assimile pas leurs corps. Les corps de certains saints non plus ne sont pas assimilés par la terre.

-Le rassemblement : Il aura lieu après la résurrection. Les gens seront rassemblés en un lieu pour être interrogés sur les actes qu’ils ont faits. Cet endroit est « la terre changée » (al-‘ardou l-moubaddalah). Le sol sur lequel nous vivons sera détruit et Allah créera une autre terre qui ne comportera ni montagnes ni vallées.

Les gens, lors du rassemblement, seront selon trois catégories :

1. Une partie des gens sera rassasiée, installée sur les montures et vêtue. Ce sont les pieux, c’est-à-dire ceux qui, dans le bas monde, s’acquittaient des devoirs et se gardaient des interdits.
2. Une partie des gens sera rassemblée pieds-nus et dévêtue. Ce sont les musulmans qui commettaient les grands péchés.
3. Une autre partie sera trainée sur le visage. Ce sont les mécréants. Il a été rapporté du châtiment des orgueilleux, ceux qui méprisaient les gens, qu’ils seront rassemblés en ayant la taille de petites fourmis mais sous leur véritable forme humaine. Les gens les écraseront de leurs pieds, ce sera pour eux une humiliation mais ils n’en mourront pas pour autant.

Questions:

1. Qu’est-ce que le jour dernier?
2. Par quel moyen les actes des esclaves seront-ils pesés au jour du jugement?
3. Qu’est-ce que la résurrection?
4. De qui la terre n’assimile-t-elle pas le corps?
5. Qu’est-ce que le rassemblement? Où les gens seront-ils rassemblés?
6. Comment sera la terre du rassemblement? En combien de catégories les gens seront-ils repartis lors du rassemblement?
7. Comment les pieux seront-ils rassemblés? Et les désobéissants?
8. Comment les mécréants seront-ils rassemblés? Qu’est-ce qui a été rapporté au sujet du châtiment de ceux qui faisaient preuve d’orgueil à l’égard des gens?

Allah ta^ala a dit :

﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى ﴾

(wa ma yantiquou ^ani l-hawa ‘in houwa ‘il-la wahyoun youha)

Ce qui signifie: « Il ne ‘s’exprime pas sous l’effet de la passion; certes, ce qu’il dit n’est qu’une révélation Que Allah lui révèle » [sourat An-Najm / 3-4]

Allah ta^ala a envoyé notre maître Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah fils de ^Abdou l-Mouttalib avec la religion de vérité. Il lui a ordonné de la transmettre aux gens. Notre maître Mouhammad s’est alors acquitté de cette mission en toute véracité et avec courage.

Tout ce que le Prophète a porté à notre connaissance est vérité, que cela concerne le domaine des choses licites et des choses illicites, l’histoire des prophètes ou encore les choses qui adviendront dans le futur, en ce bas monde ou dans l’au-delà.

Parmi les choses que notre maître Mouhammad a portées à notre connaissance, il y a le supplice de la tombe, la félicité de la tombe et l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir.

-Le supplice de la tombe : Il est un devoir de croire Que Allah châtie tous les mécréants dans leurs tombes, Ainsi, il ordonne aux bestioles nuisibles de la terre de dévorer leurs corps et Il ordonne à la Terre de se refermer sur eux. Leurs tombes deviennent telles des antres de l’enfer et ils subissent encore d’autres genres de tourments et de supplices.

Quant aux musulmans désobéissants qui étaient grand pécheurs et sont morts sans s’être repentis, ils se répartissent en deux catégories : 1- une catégorie que Allah châtie dans la tombe, 2- une catégorie que Allah ne fait pas subir le supplice de la tombe. Il se peut que le pardon pour l’un d’eux soit pas la cause de la demande de pardon d’un musulman vivant pour lui ou bien par une récitation de Qour’an pour lui.

-La félicité de la tombe : Il est un devoir de croire que Allah accorde une félicité à Ses esclaves croyants et pieux dans leurs tombes. Comme exemple de cette félicité : leurs tombes sont éclairées d’une lumière semblable à celle de la pleine lune, elles sont élargies de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées et emplies de la lumière; il y a d’autres genres de félicité.

-L’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir : Il est un devoir de croire en Mounkar et Nakir qui sont deux anges noir-bleus. Ils interrogent le mort dans la tombe : « Que disais-tu de cet homme Mouhammad? » S’il est croyant, il dit : Je témoigne qu’il est l’esclave de Allah et Son Messager. S’il fait partie des mécréants, il ne peut pas prononcer cette phrase. Alors, ils le frappent entre les oreilles avec une masse de fer telle que les montagnes s’écrouleraient si elles en recevaient les coups.

L’interrogatoire par les deux anges a lieu pour le croyant et pour le mécréant. Mais le croyant accompli n’est atteint ni de panique ni d’inquiétude par leur interrogatoire car Allah raffermit son cœur. Ainsi, il n’est pas terrorisé par leur apparence effrayante. Les prophètes, les martyrs et les enfants- à savoir ceux qui sont morts avant la puberté- ne sont pas concernés par cet interrogatoire.

Questions

1. Cite une preuve du Qour’an sur la véracité du Prophète en ce qu’il a transmis de la part de Allah.
2. Cite certaines choses que le Prophète a annoncées.
3. Pour qui a lieu le supplice de la tombe?
4. Quel est l’état des musulmans désobéissants grands pécheurs une fois dans leurs tombes?
5. Pour qui a lieu de la félicité de la tombe?
6. Au sujet de qui sera interrogé l’esclave dans sa tombe? Qui sont les deux anges de l’interrogatoire?
7. Pour qui a lieu l’interrogatoire dans la tombe et qui sera excepté de l’interrogatoire dans la tombe?

Définition du miracle:

Le miracle est une chose extraordinaire, qui vient en conformité avec les dires de celui qui dit être prophète et qui ne peut être sujet à l’opposition par quoi que ce soit de semblable. Il est valable à constituer un défi. Par conséquent, ce qui est de l’ordre des choses étonnantes mais qui ne sort pas de l’ordinaire n’est pas un miracle. C’est le cas du vol de l’avion par exemple.

De même, une chose extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas de la prétention à être prophète, par exemple les choses extraordinaires qui arrivent aux saints- al-‘awliya’ pluriel de al-waliyy-, ceux qui suivent la voie des prophètes, ces choses-là non plus ne sont pas des miracles. Elles sont appelées des prodiges (karamat).

De même, une chose à laquelle il peut être opposé quelque chose de semblable n’est pas un miracle. C’est le cas de la magie : on peut en effet opposer à la magie une magie semblable.

Le miracle est de deux sortes :

1. Le premier fait suite à une demande des gens à celui qui dit être prophète.
2. La seconde : celle des miracles qui ont eu lieu sans qu’il y ait eu de demande des gens.

Comme exemple de la première sorte de miracle, il y a la chamelle de Salih qui est sortie du rocher. En effet, le peuple de Salih lui demandé ce miracle : il a fait sortir pour eux une chamelle et son petit.

Comme exemple de la seconde sorte de miracle, il y a ce qui est arrivée à notre prophète Mouhammad lorsque le tronc a gémi. Al-Boukhariyy a rapporté que le Prophète se tenait debout le vendredi, appuyé à un arbre ou à un palmier. Une femme des ‘Ansar ou bien un homme lui dit : « Ô Messager de Allah si nous te fabriquons un minbar- une chaire sur laquelle se tient l’orateur-? » Il leur a dit : (‘in chi’toum) Ce qui signifie : « Si vous le voulez ». Ils lui fabriquèrent donc un minbar mais lorsqu’il monta dessus le vendredi, le palmier s’est mis à gémir d’un gémissement semblable à celui d’un enfant. Le prophète est redescendu et l’a serré contre lui. Al-Haçan Ibnou ^Aliyy disait lorsqu’il raconta ce miracle : « Ô musulmans, le bois a eu de la tendresse pour le Messager de Allah par nostalgie d’être à ses côtés. Or vous, combien vous êtes plus à même d’éprouver de la nostalgie et de vous languir de lui. »

Le prodige : Quant au prodige, c’est une des choses extraordinaire qui apparait aux mains du croyant qui est droit dans l’adoration de Allah –c’est-à-dire le saint ou le waliyy-. Les prodiges se distinguent de la magie et du charlatanisme. À l’exemple de ce qui est arrivé a notre dame Maryam, la même de notre maitre ^Iça, que Allah les honore tous les deux, chaque fois que le prophète de Allah, Zakariyya -l’époux de la sœur de Maryam- entrait chez Maryam, il trouvait les fruits de l’été en hiver et les fruits de l’hiver en été. Allah tabaraka wa ta^ala dit :

﴿ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ ﴾

(Koullama dakhala ^alayha Zakariyya l-mihraba wajada ^indaha rizqan qala ya Maryamou ‘anna laki hadha qalat houwa min ^indi l-Lah)

Ce qui signifie : « Chaque fois que Zakariyya entrait dans son alcôve, il trouvait auprès d’elle une subsistance. Il disait : Ô Maryam, d’où tiens-tu cela? Elle disait : C’est Allah Qui me l’a accordé » [sourat Ali ^Imran /37].

Questions

1. Quelle est la définition du miracle?
2. Comment sont appelées les choses extraordinaires qui se produisent sur les mains des saints.
3. En combien de sortes se classe le miracle? Donne un exemple.
4. Cite ce qu’a rapporté Al-Boukhariyy au sujet du miracle du tronc qui a gémi.
5. Que disait Al-Haçan le fils de ^Aliyy lorsqu’il mentionnait ce miracle.
6. Qu’est-ce que le prodige? Quelle en est la preuve a partir du Qour’an?
7. Cite un des prodiges de la Dame Maryam.

Après que Allah ta^ala a crée l’eau et le Trône, il a crée le Calame élevé, la Table préservée puis le reste des créatures.

Le Calame élevé et la Table préservée : Il a été rapporté à propos de la description de la Table préservée qu’elle est constituée d’une perle blanche entourée d’une pierre précieuse rouge et dont l’étendue fait cinq cents ans de traversée.

Allah ta^ala a ordonné au Calame d’écrire. Le Calame a donc écrit par la puissance de Allah ta^ala sans qu’aucune créature ne le tienne. Il a écrit sur la Table préservée ce qui avait déjà eu lieu et ce qui doit avoir lieu dans le bas monde jusqu’à la fin de ce bas monde. Cinquante mille ans après cela, Allah a crée les cieux et la terre dans six jours. Ainsi, il n’est pas une humain qui naisse ni une goutte d’eau qui descende du ciel sans que cela soit conforme a ce qui est écrit sur la Table préservée.

La Terre : La Terre sur laquelle nous sommes est l’une des sept terres que Allah ta^ala a crées; cette terre est celle qui est la plus élevée. Les terres sont toutes séparées les unes des autres. Dans, la septième terre, il y a un endroit appelé Sijjin, c’est le lieu où se retrouvent les âmes des mécréants après l’assimilation de leurs corps jusqu’à leur résurrection. La géhenne est en dessous de la septième terre. C’est le feu dont Allah a menacé les mécréants et les désobéissants parmi Ses esclaves. La création de cette terre a eu lieu pendant les deux premières des six jours.

Les sept cieux : Après que Allah ta^ala a crée la terre, Il a crée les sept cieux. Ce sont des corps palpables que Allah a élevé sans piliers. Les cieux sont sépares les uns des autres. D’un ciel à l’autre, la distance est de cinq cent ans. Chaque ciel a une porte.

Du fait de l’éloignement extrême du premier ciel de la terre et de l’incapacité des hommes à l’atteindre, certains contemporains croient à tort que l’espace qui contient les étoiles et les astres constitue la totalité de ce monde; ils croient également à tort qu’il s’étend infiniment. Il ne faut pas prêter aucune considération à leurs propos car Allah ta^ala nous a informé à ce sujet dans le Qour’an, et le Prophète, dans son hadith, nous a appris autre chose que ce qu’ils prétendent. Au-dessus du septième ciel se trouve le paradis.

Les commodités de la Terre : Après la création des sept cieux, Allah ta^ala crée les commodités de la terre telles que les fleuves, les arbres, les montagnes et autres.

‘Adam : Ensuite, Allah ta^ala a crée ‘Adam à la fin du sixième jour, qui était le vendredi. ‘Adam fut la dernière créature du point de vue du genre et fut le premier des prophètes. Allah ta^ala l’a crée à partir de la terre de cette terre-ci, après que l’ange l’a mélangé avec de l’eau du paradis par ordre de Allah. À partir de la côte gauche de ‘Adam Il a crée Hawwa’. La création des anges, des jinn et des animaux avait précédé de la création de ‘Adam.

Questions

1- Qu’est-ce que Allah a crée après l’eau et le Trône?

2- Qu’est-ce qu’il est parvenu au sujet de Table préservée?

3- Qu’est-ce que Allah a ordonné au Calame de faire? Qu’est-ce que le Calame a écrit sur la Table préservée?

4- Quand Allah a-t-il crée les cieux et la terre?

5- Combien de terres Allah a-t-il crée? Sur laquelle parmi ces terres sommes-nous?

6- Qu’est-ce que Sijjin? Où se trouve-t-il?

7- Où se trouve l’enfer?

8- Qu’appelle-t-on les cieux? Combien de cieux Allah a-t-il crées? Où se trouve le paradis?

9- Qu’est-ce que Allah a crée après les sept cieux?

10- Quand est-ce que Allah a crée les anges, les jinn et les animaux?

11- De quoi Allah a-t-il crée Hawwa’?

Lorsqu’on demanda au Prophète quel fut le début de la création- c’est-à-dire comment cet univers a commencé, il a dit : (kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouhou wa kana ^archouhou ^ala-l-ma’i wa kataba fi dh-dhikri koulla chay’in thoumma khalaqa s-samawati wa l-‘ard) ce qui signifie : « Allah existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’est de toute éternité, Son Trône (al-^arch) fut crée sur l’eau et Il a faite écrire toute chose sur la Table préservée, puis Il a crée les cieux et la terre » [rapporté par Al-Boukhariyy].

À la question qui lui a été posée, le Messager a répondu qu’il n’y a pas de début à l’existence de Allah- c’est-à-dire que Allah est éternel exempt de début- et rien n’est éternel sinon Lui. En d’autres termes, Allah ta^ala lui seul est de toute éternité. Allah ta^ala crée toute chose, l’expression : « Il crée toute chose » signifiant qu’Il fait exister toutes les choses qui existent après qu’elles n’existaient pas.

Allah ta^ala n’a pas fait que les créatures entrent toutes en existence en même temps. S’Il l’avait voulu, cela aurait été. Mais il a crée les cieux, la Terre et ce qu’elle contient de fleuves, de montagnes et de vallées dans six jours. La sagesse que l’on peut en tirer, c’est que Allah nous apprend la patience dans nos entreprises.

L’eau, première des créatures : la première des créatures fut l’eau. Le Prophète a dit :

إِنَّ اللهَ تَعَالَى خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ الْمَاءِ

(‘inna l-Laha khalaqa koulla chay’in mina l’ma’)

Ce qui signifie : « Certes, Allah ta^ala a crée toute chose à partir de l’eau » [rapporté par Ibnou Hibban]. Cela signifie qu’avant la création de la lumière, de l’obscurité, de la Terre, des cieux, du Trône et de la Table préservée, Allah a crée, avant toute autre chose, l’eau. Il en a fait l’origine des autres créatures. Ainsi, à partir de l’eau, il a crée le Trône, puis le Calame élevé puis la Table préservée. Après quoi fut crée le reste des choses, c’est-à-dire la Terre, les cieux, les animaux, les montagnes, les arbres et les rivières. La dernière des créatures, du point de vu de genre, fut ‘Adam. Il a été crée après le ^asr du jour du Vendredi.

Le Trône (al-^arch) : c’est un lit pourvu de piliers. C’est le plus grand des corps que Allah ta^ala a crées. Le Trône est le toit du paradis.

Le Messager de Allah a dit :

مَا السَّمَوَاتُ السَّبْعُ فِي جَنْبِ الْكُرْسِيِّ إِلاَّ كَحَلَقَةٍ فِي أَرْضٍ فَلاَةٍ وَفَضْلُ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الْفَلاَةِ عَلَى الْحَلَقَةِ

(ma s-samawatou s-sab^ou fi janbi l-koursiyyi ‘il-la kahalqatin fi ‘ardin falatin wa fadlou l-^archi ^ala l-koursiyyi kafadli l-falati ^ala l-halaqah)

Ce qui signifie : « Les sept cieux par rapport au Piédestal (Al-koursiyy) ne sont que comme un anneau dans un désert; et le Trône ( al^arch) est au Piédestal ce que le désert est à l’anneau » [rapporté par Ibnou Hibban], c’est à dire que les sept cieux par rapport au Piédestal sont comme une anneau dans une terre déserte. De même, le Piédestal par rapport au Trône est comme un anneau dans une terre déserte. Ceci montre l’immensité de l’étendue du Trône qui est porté actuellement par quatre anges gigantesques et immenses. La distance séparant le lobe de l’oreille de l’épaule de chacun de ces anges est telle qu’un oiseau volant à vive allure mettrait sept cents ans à la parcourir. Au jour de jugement, le Trône sera porté par huit anges.

Le Trône est entouré d’anges; Le Trône n’est pas un lieu où Allah ta^ala serait établi car Allah n’est pas un corps et n’a nul besoin de l’endroit. L’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée a dit :

إِنَّ اللهَ خَلَقَ الْعَرْشَ إِظْهَاراً لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذْهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ

Ce qui signifie : « Certes, Allah a crée le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ».

Le Trône tout comme le Koursiyy c’est Allah qui les a crées, comme manifestation de sa puissance. Allah, Lui Qui est exempt d’imperfection existe sans endroit et sans direction.

Questions :

1- Qu’est-ce que le messager a dit lorsqu’il fut interrogé au sujet du début des choses?

2- Les créatures furent-elles toutes créées en une seule fois?

3- Que signifie l’expression « Allah ta^ala a crée toute chose »?

4- Dans combien de jours les cieux et la Terre furent-ils crées? Quelle sagesse y a t-il en cela?

5- Quelle est la première créature de Allah? Qu’est-ce Allah a crée après cela?

6- Qu’est-ce que le Trône? Quelle est la dernière des créatures de par le genre?

7- Cite une preuve à partir du hadith que le Trône est la plus immense des créatures de par la taille.

8- Combien d’anges portent actuellement le Trône? Et au jour de jugement?

Quelles créatures entourent le Trône? Que dit l’Imam ^Aliyy au sujet du Trône?

Explication :

1- l’existence : il est un devoir de croire que Allah existe, il n’y a aucun doute sur Son existence ta^ala. Il existe sans endroit, il n’est pas dépendant du temps.

2- L’unicité : Allah est unique, Il n’a pas d’associé, unique par Lui-même, de par Ses attributs, de par Ses actes.

3- L’exemption de début : Allah est éternel exempte de début, il n’y a pas de début à Son existence. Il existe avant les créatures.

4- L’exemption de fin : Allah est éternel exempte de fin, il n’y a pas de fin à Son existence. Il ne s’anéantit pas et ne meurt pas.

5- Le non-besoin : Allah ta^ala n’a besoin d’aucune de Ses créatures alors que toutes les créatures ont besoin de Lui.

6- La puissance : Allah ta^ala est puissant sur toute chose.

7- La volonté : C’est-à-dire le vouloir. Tout ce qui se passe dans cet univers advient par le vouloir de Allah.

8- La science : Allah sait toutes les choses avant qu’elles aient lieu.

9- L’ouïe : Allah ta^ala entend tout ce qui est audible sans oreille ni aucun autre organe.

10- La vue : Allah voit toute ce qui est visible sans pupille ni aucun autre organe.

11- La vie : Allah est vivant sans âme ni chair ni cœur. Sa vie n’a pas de ressemblance avec la nôtre. Il est vivant et ne meurt pas.

12- La parole : Allah parle sans langue ni lèvres; Sa parole n’est pas une langue, et Sa parole n’a pas de ressemblance avec le langage des hommes.

13- La différence avec ce qui entre en existence : Allah ta^ala n’a pas de ressemblance avec les créatures.

Questions :

1- Qu’est-ce que la personne responsable a le devoir de connaître parmi les attributs de Allah?

2- Cite les attributs obligatoires selon la raison au sujet de Allah ta^ala.

3- Parle de l’attribut de l’existence; de l’attribut de l’unicité.

4- Parle de l’attribut de l’exemption de début; de l’attribut de l’exemption de fin; et de l’attribut du non-besoin.

5- Parle de l’attribut de la puissance; de l’attribut de la volonté; et de l’attribut de la science.

6- Parle de l’attribut de l’ouïe; de l’attribut de la vue; et de l’attribut de la vie.

7- Parle de l’attribut de la parole; et de l’attribut de la différence avec ce qui est crée.